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Sobre el ego
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Diana
girasol
pedromalaga
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Sobre el ego
pedromalaga Dom 20 Jun 2010 - 7:53
Considero importante este escrito que analiza y estructura el ego desde la vision budista. 
Luz y amor *
Los cinco agregados.
Cuales son los elementos con los que la mente se valida para crear la ilusion del Yo, el Ego y sumir al hombre en la Ignorancia?
El Abhidamma lo expuso claro en los 5 agregados de existencia, citados anteriormente bajo el nombre de Skandhas, estos son:
Nombre-forma
Sensacion
Percepcion
Pensamientos automaticos
Conciencia
Es a concecuencia de estos Skandhas que estamos mecanicamente atrapados sin remedies en el llamado Karma, causalidades del destino .
En los escritos del Sutra se los encuentra bajo la denominacion de " Los caballos del Karma".
Demos una pequeÒa reseÒa de cada uno:
Nombre-Forma: entra en accion en una situacion comparable a alguien que esta tranquilamente manejando un auto, y de repente se da cuenta que va muy rapido, como consecuencia se asusta y reacciona forzadamente. Este es el MIEDO a fluir en la vida.
El primer paso para aglomerar el Ego, su vivencia es nombrar, y a partir de ese punto se hacen las comparaciones y por consiguiente se pone en marcha el Ego y sus proyecciones.
Ignorancia interna produce miedo, llevando al hombre a la busqueda externa, creando por ende una ilusion del Yo (ego mental) produciendo un mundo ilusorio que lleva la sufrimiento de la repeticion.
Sensacion : Este mismo tiene 2 extremos : Lo agradable y lo doloroso. La sensacion se toma como sentimiento, dividimos el mundo en lo agradable y lo desagradable.
El sentimiento por ende, mera la imagen en los otros, y para dares importancia juega con la introversion y extroversion.
La busqueda del sentimento no tiene final.
Percepcion : Segun la percepcion, diferenciamos lo manifiesto y solido de lo N- solido y No manifiesto. La percepcion de lo solido y lo manifiesto nos da esperanzas. Dejar la percepcion de los solido nos da miedo de perder el apoyo.
Impulsos mentales (Samskaras) : Estan son las costumbres que denominan nuestro pensamiento. Por su culpa, el hombre se encuentra parlotenado en un interminable dialogo interno.
Conciencia: Tendriamos, aqui, que diferenciar entre conciencia (mente ilusioria) y consciencia y atencion.
La atencion es la verdadera piedra filosofal , mediante ella cualquier pensamiento, percepcion se reduce ( en el sentido que explica la fenomenologia) y queda tal como es, como un fenomeno sin sustancia propia.
El Abhidamma en sus estudios intenta descondicionar la mente de todo filtro, aÒadiendo que este trabajo y punto de atencion, coincide con el trabajo de la psicoterapia, que expone a la luz de la conciencia las compulsions psiquicas y los conflictos del inconciente desmantelando el mecanismo de la proyeccion que continuamente sobrepone a la realidad imagines internas ligadas a la historia personal.
Para el Abhidamma descondicionar la mente adquiere un valor radical.
Que significa esto?
Significa en efecto, relativizar la percepcion ordinaria "dualista" de la realidad (basada sobre distinciones como los 5 skhandas ya mencionados) disvinculado la consciencia del encapsulamiento en un irreal concepto del "Yo", entendiendo como una entidad solida, fija, permanente y separada del resto.
La experiencia comun de la realidad nos muestra un conjunto de "cosas" impermeables la una de la otra, estables y separadas, entre las que figuran tambien nuestro Yo-psicofisico. A travez de una continua observacion, el Abhidamma se propone relativizar tal percepcion distorcionada, hasta percibir la realidad como un conjunto organico donde todo se interrelaciona con todo, porque lo que parece estable e permanete representa de hecho, lo arbitrario; realizacion de un proceso de continuo fluir.; y lo que parece separado, esta sin embargo, inscripto en un sistema de infinitas interrelaciones.
Que la percepcion llamado "normal" este en efecto "construida" y "seleccionada" por la mente es en base al bagaje de la memoria, a los procedimientos del pensamiento discursivo y a complejos modelos conceptuales, es un hecho sobre el que concuerda el Budismo y la psicoterapia.
En otros terminos: Percibir significa interpretar la realidad segun las estructuras condicionadas de la Mente, que seleccionan y organizan los datos sensoriales sobreponiendoles las propias conceptualizaciones.
De aqui la falsa percepcion de una realidad fragmentada y solidificada donde se pierde de vista lo sustancial interdependencia de todos los fenomenos que la componen.
Ahora bien, mientras la Ciencia se va dando cuenta de la unidad de todas las cosas; la normal percepcion de la realidad queda estancada en una vision dualista y distorcionada. El Abhidamma trata de purificar progresivamente la percepcion, hasta intuir directamente la unidad y la interdependencia de todos los procesos que llamamos "realidad".
Desarrollar una vision total en lugar de una fragmentada siginifica ir mas alla de la logica del deseo mundane y del miedo ( una logica destinada a perpetuarse hasta que quede la separacion yo-otro).
El clinico norteamericano Larry Dossey afirma:
" Existen pruebas claras de que la mente es imposible de localizar fisicamente. Su naturaleza no local se manifiesta de millones de formas, para mostrarnos que es libre en el tiempo y libre en el espacion, que comunica como un Puente la conciencia de las personas y que no muere con el cuerpo.
La Mente trasciende el tiempo y el espacio en una entidad cuyas dimensiones no se restringen localmente. La mente posee el potencial de transcender el "Yo inferior".
Continua diciendo... "Si la mente no localizada es una realidad, el mundo se convierte en un sitio de interaccion y conexion y no en un lugar de aislamiento y disyuncion".
Si la humanidad creyera realmente que la mente no localizada es real, surgiria un cmiento totalmente Nuevo para la conducta etica y moral, que al menos entrannaria la posibilidad de alejarnos radicalmente de las conductas malsanas con las que nos movemos en forma cronica. Endo: La vastedad infinita de la mente. Es la que explica la doctrina Budista de Ichinen Zanzen, sobre la existenciade 3.000 estados en cada instante de la vida.
Saito: en El Godho sobre la manifestacion de la Budeidad en esta existencia cita en un celebre fragmento lo siguiente:
La vida a cada momento impregna el universo y se revela en todos los fenomenos.,.Los Skandhas, Los 5 Agregados
Los 5 Skandhas o Agregados son las partes del ‘yo’.
Todo lo que existe en el Universo está hecho de estos 5 factores.
Los 5 agregados son:
Forma (Rupa):
Son el cuerpo y los órganos de los sentidos.
Sentimiento (Vedana):
El sentimiento es una sensación física, es solo una reacción del sistema nervioso. Puede ser agradable, desagradable o neutro, fruto del contacto entre los órganos de los sentidos y los objetos.
Percepción (Sañña) o memoria:
Es la memoria (en la mente) o el reconocimiento, de una forma, un sonido, un olor, un sabor, un objeto tangible o un objeto mental.
Concepción (Sankhara) o pensamiento:
Son nuestros pensamientos que se relacionan con la mente, el cuerpo y el habla. Son usados para interactuar con la forma.
Volición, atención, discriminación, alegría, felicidad, ecuanimidad, resolución,
esfuerzo, compulsión, concentración, etc.
Conciencia (Viññana):
Es el conocimiento (el saber) de la forma, el conocimiento del sentimiento, el conocimiento de la percepción, y el conocimiento de la concepción.
Los 5 Agregados surgen cuando ocurre el contacto, del contacto surge el sentimiento. Cuando surge la memoria de la forma, surge la percepción. Cuando surgen los pensamientos, surge la concepción. Aquí también surge la conciencia.
Todos, los 5 Agregados, surgen al contacto, por lo tanto cuando los 5 Agregados surgen, el sufrimiento surge y cuando los 5 Agregados no surgen, nada surge• Ego como mente: grave confusión
• Concepción errónea del ego.
Luz y amor *Los cinco agregados.
Cuales son los elementos con los que la mente se valida para crear la ilusion del Yo, el Ego y sumir al hombre en la Ignorancia?
El Abhidamma lo expuso claro en los 5 agregados de existencia, citados anteriormente bajo el nombre de Skandhas, estos son:
Nombre-forma
Sensacion
Percepcion
Pensamientos automaticos
Conciencia
Es a concecuencia de estos Skandhas que estamos mecanicamente atrapados sin remedies en el llamado Karma, causalidades del destino .
En los escritos del Sutra se los encuentra bajo la denominacion de " Los caballos del Karma".
Demos una pequeÒa reseÒa de cada uno:
Nombre-Forma: entra en accion en una situacion comparable a alguien que esta tranquilamente manejando un auto, y de repente se da cuenta que va muy rapido, como consecuencia se asusta y reacciona forzadamente. Este es el MIEDO a fluir en la vida.
El primer paso para aglomerar el Ego, su vivencia es nombrar, y a partir de ese punto se hacen las comparaciones y por consiguiente se pone en marcha el Ego y sus proyecciones.
Ignorancia interna produce miedo, llevando al hombre a la busqueda externa, creando por ende una ilusion del Yo (ego mental) produciendo un mundo ilusorio que lleva la sufrimiento de la repeticion.
Sensacion : Este mismo tiene 2 extremos : Lo agradable y lo doloroso. La sensacion se toma como sentimiento, dividimos el mundo en lo agradable y lo desagradable.
El sentimiento por ende, mera la imagen en los otros, y para dares importancia juega con la introversion y extroversion.
La busqueda del sentimento no tiene final.
Percepcion : Segun la percepcion, diferenciamos lo manifiesto y solido de lo N- solido y No manifiesto. La percepcion de lo solido y lo manifiesto nos da esperanzas. Dejar la percepcion de los solido nos da miedo de perder el apoyo.
Impulsos mentales (Samskaras) : Estan son las costumbres que denominan nuestro pensamiento. Por su culpa, el hombre se encuentra parlotenado en un interminable dialogo interno.
Conciencia: Tendriamos, aqui, que diferenciar entre conciencia (mente ilusioria) y consciencia y atencion.
La atencion es la verdadera piedra filosofal , mediante ella cualquier pensamiento, percepcion se reduce ( en el sentido que explica la fenomenologia) y queda tal como es, como un fenomeno sin sustancia propia.
El Abhidamma en sus estudios intenta descondicionar la mente de todo filtro, aÒadiendo que este trabajo y punto de atencion, coincide con el trabajo de la psicoterapia, que expone a la luz de la conciencia las compulsions psiquicas y los conflictos del inconciente desmantelando el mecanismo de la proyeccion que continuamente sobrepone a la realidad imagines internas ligadas a la historia personal.
Para el Abhidamma descondicionar la mente adquiere un valor radical.
Que significa esto?
Significa en efecto, relativizar la percepcion ordinaria "dualista" de la realidad (basada sobre distinciones como los 5 skhandas ya mencionados) disvinculado la consciencia del encapsulamiento en un irreal concepto del "Yo", entendiendo como una entidad solida, fija, permanente y separada del resto.
La experiencia comun de la realidad nos muestra un conjunto de "cosas" impermeables la una de la otra, estables y separadas, entre las que figuran tambien nuestro Yo-psicofisico. A travez de una continua observacion, el Abhidamma se propone relativizar tal percepcion distorcionada, hasta percibir la realidad como un conjunto organico donde todo se interrelaciona con todo, porque lo que parece estable e permanete representa de hecho, lo arbitrario; realizacion de un proceso de continuo fluir.; y lo que parece separado, esta sin embargo, inscripto en un sistema de infinitas interrelaciones.
Que la percepcion llamado "normal" este en efecto "construida" y "seleccionada" por la mente es en base al bagaje de la memoria, a los procedimientos del pensamiento discursivo y a complejos modelos conceptuales, es un hecho sobre el que concuerda el Budismo y la psicoterapia.
En otros terminos: Percibir significa interpretar la realidad segun las estructuras condicionadas de la Mente, que seleccionan y organizan los datos sensoriales sobreponiendoles las propias conceptualizaciones.
De aqui la falsa percepcion de una realidad fragmentada y solidificada donde se pierde de vista lo sustancial interdependencia de todos los fenomenos que la componen.
Ahora bien, mientras la Ciencia se va dando cuenta de la unidad de todas las cosas; la normal percepcion de la realidad queda estancada en una vision dualista y distorcionada. El Abhidamma trata de purificar progresivamente la percepcion, hasta intuir directamente la unidad y la interdependencia de todos los procesos que llamamos "realidad".
Desarrollar una vision total en lugar de una fragmentada siginifica ir mas alla de la logica del deseo mundane y del miedo ( una logica destinada a perpetuarse hasta que quede la separacion yo-otro).
El clinico norteamericano Larry Dossey afirma:
" Existen pruebas claras de que la mente es imposible de localizar fisicamente. Su naturaleza no local se manifiesta de millones de formas, para mostrarnos que es libre en el tiempo y libre en el espacion, que comunica como un Puente la conciencia de las personas y que no muere con el cuerpo.
La Mente trasciende el tiempo y el espacio en una entidad cuyas dimensiones no se restringen localmente. La mente posee el potencial de transcender el "Yo inferior".
Continua diciendo... "Si la mente no localizada es una realidad, el mundo se convierte en un sitio de interaccion y conexion y no en un lugar de aislamiento y disyuncion".
Si la humanidad creyera realmente que la mente no localizada es real, surgiria un cmiento totalmente Nuevo para la conducta etica y moral, que al menos entrannaria la posibilidad de alejarnos radicalmente de las conductas malsanas con las que nos movemos en forma cronica. Endo: La vastedad infinita de la mente. Es la que explica la doctrina Budista de Ichinen Zanzen, sobre la existenciade 3.000 estados en cada instante de la vida.
Saito: en El Godho sobre la manifestacion de la Budeidad en esta existencia cita en un celebre fragmento lo siguiente:
La vida a cada momento impregna el universo y se revela en todos los fenomenos.,.Los Skandhas, Los 5 Agregados
Los 5 Skandhas o Agregados son las partes del ‘yo’.
Todo lo que existe en el Universo está hecho de estos 5 factores.
Los 5 agregados son:
Forma (Rupa):
Son el cuerpo y los órganos de los sentidos.
Sentimiento (Vedana):
El sentimiento es una sensación física, es solo una reacción del sistema nervioso. Puede ser agradable, desagradable o neutro, fruto del contacto entre los órganos de los sentidos y los objetos.
Percepción (Sañña) o memoria:
Es la memoria (en la mente) o el reconocimiento, de una forma, un sonido, un olor, un sabor, un objeto tangible o un objeto mental.
Concepción (Sankhara) o pensamiento:
Son nuestros pensamientos que se relacionan con la mente, el cuerpo y el habla. Son usados para interactuar con la forma.
Volición, atención, discriminación, alegría, felicidad, ecuanimidad, resolución,
esfuerzo, compulsión, concentración, etc.
Conciencia (Viññana):
Es el conocimiento (el saber) de la forma, el conocimiento del sentimiento, el conocimiento de la percepción, y el conocimiento de la concepción.
Los 5 Agregados surgen cuando ocurre el contacto, del contacto surge el sentimiento. Cuando surge la memoria de la forma, surge la percepción. Cuando surgen los pensamientos, surge la concepción. Aquí también surge la conciencia.
Todos, los 5 Agregados, surgen al contacto, por lo tanto cuando los 5 Agregados surgen, el sufrimiento surge y cuando los 5 Agregados no surgen, nada surge• Ego como mente: grave confusión
• Concepción errónea del ego.
Última edición por pedromalaga el Dom 20 Jun 2010 - 18:44, editado 3 veces
pedromalaga- Cantidad de envíos : 658
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aclaracion
pedromalaga Dom 20 Jun 2010 - 10:24
segun la experiencia que tengo en meditaciones analiticas,no mucha tampoco...el ego funciona de esta manera como aqui se expone.El problema es que la mente hace todos estos pasos en una decima de segundo ya que la hemos entrenado para ello.Hay que ir paso por paso,observando y analizando como nuestro ego nace de esta manera tan aparentemente complicada,pero es que no es facil, percibirlo en toda su magnitud.Esta forma de verlo me ha ayudado mucho,solo ...hay que observar este proceso como funciona,leerlo lentamente pues al principio parece algo complicado,pero no lo es. Animo " Cocepcion erronea del ego:
Los occidentales parecen creer que si no se es unidad con el ego no se puede vivir, no se puede encontrar trabajo ni hacer nada. He aquí un engaño peligroso -no se puede separar el ego de la mente, el ego de la vida-. Éste es tu gran problema. Piensas que si pierdes el ego perderás tu personalidad, tu mente, tu naturaleza humana.
Esto es, sencillamente, falso. No ha de preocuparte. Si pierdes tu ego estarás contento, tienes que ser feliz. Evidentemente surge la siguiente pregunta: ¿Qué es el ego? Los occidentales tienen muchos nombres para el ego pero, ¿saben realmente lo que es? De cualquier forma, no importa lo perfecto que sea tu español, el ego no es una palabra; la palabra no es más que un símbolo. El verdadero ego se encuentra en tu interior: es el concepto erróneo de que tu yo es independiente, permanente y dotado de una existencia inherente. En realidad, lo que consideras el yo no existe".Lama Yeshe
" Cocepcion erronea del ego:Los occidentales parecen creer que si no se es unidad con el ego no se puede vivir, no se puede encontrar trabajo ni hacer nada. He aquí un engaño peligroso -no se puede separar el ego de la mente, el ego de la vida-. Éste es tu gran problema. Piensas que si pierdes el ego perderás tu personalidad, tu mente, tu naturaleza humana.
Esto es, sencillamente, falso. No ha de preocuparte. Si pierdes tu ego estarás contento, tienes que ser feliz. Evidentemente surge la siguiente pregunta: ¿Qué es el ego? Los occidentales tienen muchos nombres para el ego pero, ¿saben realmente lo que es? De cualquier forma, no importa lo perfecto que sea tu español, el ego no es una palabra; la palabra no es más que un símbolo. El verdadero ego se encuentra en tu interior: es el concepto erróneo de que tu yo es independiente, permanente y dotado de una existencia inherente. En realidad, lo que consideras el yo no existe".Lama Yeshe
pedromalaga- Cantidad de envíos : 658
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Re: Sobre el ego
Invitado Lun 21 Jun 2010 - 13:01
pedromalaga escribió:El verdadero ego se encuentra en tu interior: es el concepto erróneo de que tu yo es independiente, permanente y dotado de una existencia inherente. En realidad, lo que consideras el yo no existe".Lama Yeshe
Igual lo malinterpreto pero entiendo que lo que dice que no existe es el ego: "lo que consideras el yo" sería ese "concepto erróneo" del yo, el ego.
Habla de ego "verdadero" y me pregunto si es que hay otro ego "falso" o uno más auténtico que otro. Es lioso esto porque si concluye con que el ego no existe ¿por qué se refiere antes al ego como "verdadero"?
Invitado- Invitado
Re: Sobre el ego
pedromalaga Lun 21 Jun 2010 - 18:54
Lo entiendo asi:al decir ego verdadero se esta refiriendo a la "raiz de dicho ego"de donde nace este yo,no que hay dos,uno verdadero y otro falso.Entonces,si no existe un yo como tal,la vision que tenemos de nosotros mismos es una vision erronea,creada por estos 5 agregados.Como lo siento es que en el fondo todos somos una gota de la esencia de Dios,y el yo que conocemos y con el que nos identificamos no existe realmente.Lo curioso es el poder de nuestra mente que nos hace ver copmo real,algo que no existe como tal,sino como resultado de poner nuestra atencion de una manera erronea.Es un tema desdeluego apasionante para prfundizar en él.Me gustaria que lo investigasemos entre todos.Un abrazo de luz.apolonio escribió:pedromalaga escribió:El verdadero ego se encuentra en tu interior: es el concepto erróneo de que tu yo es independiente, permanente y dotado de una existencia inherente. En realidad, lo que consideras el yo no existe".Lama Yeshe
Igual lo malinterpreto pero entiendo que lo que dice que no existe es el ego: "lo que consideras el yo" sería ese "concepto erróneo" del yo, el ego.Asi lo entiendo tambien.Interpretas bien.
Habla de ego "verdadero" y me pregunto si es que hay otro ego "falso" o uno más auténtico que otro. Es lioso esto porque si concluye con que el ego no existe ¿por qué se refiere antes al ego como "verdadero"?
pedromalaga- Cantidad de envíos : 658
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Re: Sobre el ego
Invitado Miér 23 Jun 2010 - 11:24
Gracias por la aclaración, Pedro.
Precisamente el definirnos como "gota" sería el concepto erróneo del ego: una gota de agua separada del resto del océano. Pero, ¿Y si lográramos percibir que en el fondo no somos una gota de agua sino el agua de la gota? ¿Qué te parece?
pedromalaga escribió:
Como lo siento es que en el fondo todos somos una gota de la esencia de Dios,y el yo que conocemos y con el que nos identificamos no existe realmente.Lo curioso es el poder de nuestra mente que nos hace ver copmo real,algo que no existe como tal,sino como resultado de poner nuestra atencion de una manera erronea.
Precisamente el definirnos como "gota" sería el concepto erróneo del ego: una gota de agua separada del resto del océano. Pero, ¿Y si lográramos percibir que en el fondo no somos una gota de agua sino el agua de la gota? ¿Qué te parece?
Invitado- Invitado
Re: Sobre el ego
Invitado Jue 24 Jun 2010 - 2:00
Apolonio, podrías dar tu versión o definición de ego?
Invitado- Invitado
Re: Sobre el ego
Invitado Jue 24 Jun 2010 - 2:22
Yo no tengo una definición-definitiva de ego sino la experiencia directa (del mío y del de los demás), como todo el mundo. De modo que quizás resulte más una versión que una definición. De todas formas tengo que reflexionar un poco en la respuesta antes de contestar.
Para adelantar algo, diré, como ya escribí en otro post: que el ego no ES. No es "algo" que exista.
Para adelantar algo, diré, como ya escribí en otro post: que el ego no ES. No es "algo" que exista.
Invitado- Invitado
Re: Sobre el ego
pedromalaga Jue 24 Jun 2010 - 10:09
apolonio escribió:Gracias por la aclaración, Pedro.pedromalaga escribió:
Como lo siento es que en el fondo todos somos una gota de la esencia de Dios,y el yo que conocemos y con el que nos identificamos no existe realmente.Lo curioso es el poder de nuestra mente que nos hace ver copmo real,algo que no existe como tal,sino como resultado de poner nuestra atencion de una manera erronea.
Precisamente el definirnos como "gota" sería el concepto erróneo del ego: una gota de agua separada del resto del océano. Pero, ¿Y si lográramos percibir que en el fondo no somos una gota de agua sino el agua de la gota? ¿Qué te parece?Pues que si consiguieramos sentir eso...no habria tema de hablar sobre el ego ja ja.Si en el fondo es la s eparacion de esta Unidad,la que nos haria sentir como gota,parece coherente.Bn
pedromalaga- Cantidad de envíos : 658
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Localización : Málaga
Re: Sobre el ego
Invitado Jue 24 Jun 2010 - 11:40
Yule escribió:Apolonio, podrías dar tu versión o definición de ego?
Un punto de vista descentrado de la conciencia crea el espejismo de un yo artificial (ego-céntrico y temporal) con el que la conciencia desenfocada se identifica, dando a lugar a que éste yo tome las riendas. Cuando digo "yo artificial" me refiero a un conjunto de mecanismos mentales y no a una entidad psíquica: algo así como los patrones de funcionamiento de una máquina. Esta aberrante confusión es la ilusión del ego a la que la conciencia se entrega rendida. El ego no existe como entidad; sólo la conciencia tiene existencia real pero el problema es que no se reconoce a si misma y se pierde en un caos mental. Con sólo un movimiento de la conciencia, un cambio en el punto de vista, el ego desaparecería instantáneamente: la iluminación.
Pongo un ejemplo. Hay una serie de TV que se llama "Cáprica" en la que el avatar (conciencia) de una chica (Zoe Greystone) acaba atrapado en un robot. Ella en todo momento es consciente de sí misma encarnada en una máquina. ¿Pero qué ocurriría si Zoe se experimentase bajo un punto de vista equivocado, confundiéndose con las instrucciones que los programadores introdujeron en el robot? Entonces nacería la ilusión del ego y Zoe quedaría alienada convirtiéndose en un Cylon. (Espero no estar profetizando el final de la serie...).
Invitado- Invitado
Re: Sobre el ego
Invitado Jue 24 Jun 2010 - 11:46
Gracias por la respuesta, entonces el ego no es más que la identificación con algo, no?, no puede haber un ego desidentificado, no?
Invitado- Invitado
Re: Sobre el ego
Invitado Jue 24 Jun 2010 - 11:58
Yule escribió:Gracias por la respuesta, entonces el ego no es más que la identificación con algo, no?, no puede haber un ego desidentificado, no?
El ego no es lo que se identifica sino la conciencia. Como el ego no ES sujeto, no puede tener predicado (identificarse o desidentificarse con nada). Tampoco es que sea sólo asunto de una identificación y ya: es algo más complejo. Se pueden poner ejemplos y exponer ideas como las anteriores pero es muy difícil explicar cómo surge el ego a partir de lo que hace o no hace la conciencia. Yo sugiero abordarlo desde el punto de vista práctico antes que del teórico porque en este último también te puedes perder o llegar a puntos muertos. Por ejemplo, investigando y profundizando en ¿Cómo se manifiesta el ego en mí? o ¿Cómo me confundo con el ego?
Invitado- Invitado
Re: Sobre el ego
pedromalaga Jue 24 Jun 2010 - 16:35
pedromalaga escribió:apolonio escribió:Gracias por la aclaración, Pedro.pedromalaga escribió:
Como lo siento es que en el fondo todos somos una gota de la esencia de Dios,y el yo que conocemos y con el que nos identificamos no existe realmente.Lo curioso es el poder de nuestra mente que nos hace ver copmo real,algo que no existe como tal,sino como resultado de poner nuestra atencion de una manera erronea.
Precisamente el definirnos como "gota" sería el concepto erróneo del ego: una gota de agua separada del resto del océano. Pero, ¿Y si lográramos percibir que en el fondo no somos una gota de agua sino el agua de la gota? ¿Qué te parece?Pues que si consiguieramos sentir eso...no habria tema de hablar sobre el ego ja ja.Si en el fondo es la s eparacion de esta Unidad,la que nos haria sentir como gota,parece coherente.Bn
pedromalaga- Cantidad de envíos : 658
Fecha de inscripción : 06/06/2010
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Re: Sobre el ego
Invitado Vie 25 Jun 2010 - 1:56
apolonio escribió:
El ego no es lo que se identifica sino la conciencia. Como el ego no ES sujeto, no puede tener predicado (identificarse o desidentificarse con nada).
Entonces el ego es la identificación de la conciencia con algo. Supongo que es ir de la unidad a la dualidad, o del todo a lo concreto o lo efímero, no?
Se pueden poner ejemplos y exponer ideas como las anteriores pero es muy difícil explicar cómo surge el ego a partir de lo que hace o no hace la conciencia. Yo sugiero abordarlo desde el punto de vista práctico antes que del teórico porque en este último también te puedes perder o llegar a puntos muertos. Por ejemplo, investigando y profundizando en ¿Cómo se manifiesta el ego en mí? o ¿Cómo me confundo con el ego?
La verdad es que me resultaría confuso responder a estar dos cuestiones si sigo sin entender qué es el ego, si no sé lo que es, cómo voy a poder saber que me confundo con ello o que se está manifestando? no tiene mucho sentido en tal caso. Puedes responder con ejemplos a esas mismas cuestiones que planteas? Gracias de antemano!! La verdad es que estoy mñas que confusa con este tema :S
Invitado- Invitado
Re: Sobre el ego
pedromalaga Vie 25 Jun 2010 - 2:10
Un ejemplo practico ..cuando me enfado y me sale la ira,ego,cuando siento apego,la avaricia,el orgullo ,la lujuria entendida como cualquier deseo que nace de una carencia,Y¿ quien se enfada,tiene apego,avaricia,lujuria?el yo.Lama Yeshe lo explica muy bien,en el ultimo`parrafo que puse arriba,De cualquier forma, el ego no es una palabra; la palabra no es más que un símbolo. El verdadero ego se encuentra en tu interior: es el concepto erróneo de que tu yo es independiente, permanente y dotado de una existencia inherente. En realidad, lo que consideras el yo no existe".
pedromalaga- Cantidad de envíos : 658
Fecha de inscripción : 06/06/2010
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Localización : Málaga
Re: Sobre el ego
Invitado Vie 25 Jun 2010 - 11:10
Yule escribió:
Entonces el ego es la identificación de la conciencia con algo. Supongo que es ir de la unidad a la dualidad, o del todo a lo concreto o lo efímero, no?
No es que la identificación de la conciencia sea el ego: eso es una circunstancia que propicia la aparición del ego.
Yule escribió:
La verdad es que me resultaría confuso responder a estar dos cuestiones si sigo sin entender qué es el ego, si no sé lo que es, cómo voy a poder saber que me confundo con ello o que se está manifestando? no tiene mucho sentido en tal caso. Puedes responder con ejemplos a esas mismas cuestiones que planteas? Gracias de antemano!! La verdad es que estoy mñas que confusa con este tema :S
Querer entenderlo de forma teórica para después saber observarlo en la práctica es como empezar la casa por el tejado. Te puedes quedar para siempre en la teoría y ser incapaz de asimilarlo en la práctica, que es lo que le pasa a mucha gente (esto es lo que le conviene al ego, por supuesto).
Ejemplos. ¿Cómo se manifiesta el ego en mí? En forma de pasiones derivadas del egoísmo, la falta de verdadera identidad y el egocentrismo: agresividad, envidia, codicia, inseguridad, posesividad, miedos, actitudes defensivas, deseos y necesidades varias, etc. Puede ser tan egoica la actitud de llamar la atención para reforzar la identidad que la de necesitar pasar desapercibido por el miedo al rechazo, el ridículo, etc.
Ejemplos. ¿Cómo me confundo con el ego? Identificándome con mis creencias, posesiones, y señales de identidad del ego individual o colectivo. Cada ver que afirmo o justifico mi identidad en base a una "forma de ser" que me condiciona, bien sea desde el interior o desde afuera. "No puedo hacer esto porque yo soy así" o "Tengo que hacer esto porque es mi forma de ser". La autoafirmación y la justificación son dos características notables de ego, que como no ES, necesita constantemente autoafirmarse y justificarse en todo para lograrse identidad propia. También el sentido de apropiación: de las cosas, de las ideas, de las personas, de todo. Esto, lógicamente, provoca el juego de ataque y defensa: tengo que defender lo que hago mío y atacar lo de los demás. Un buen ejercicio es observarse cada vez que uno trata de autoafirmarse o justificarse, de "llevar razón", de convencer al próximo de su postura (egocéntrica), etc... y ver qué hay detrás de ello: siempre vamos a descubrir al propio ego.
En realidad el ego imprime su huella en casi todo lo que hacemos, sentimos, decimos: el rastro egoico es inconfundible en cuanto reparas en ello. Un buen índice de ego de una persona es su cantidad de sufrimiento, de infelicidad, de insatisfacción y el gasto de energía que le supone tener que superarlo o compensarlo.
Invitado- Invitado
Nos podemos liar una hartá con el tema eh....
pedromalaga Sáb 26 Jun 2010 - 18:09
" Querer entenderlo de forma teórica para después saber observarlo en la práctica es como empezar la casa por el tejado. Te puedes quedar para siempre en la teoría y ser incapaz de asimilarlo en la práctica, que es lo que le pasa a mucha gente (esto es lo que le conviene al ego, por supuesto). " Hombre,Apolinio,con todos mis respetos...sino hacemos por entenderlo de una forma teorica primero ya me diras tu como lo vivimos de una forma practica. ? ?
?
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El ego y la neurosis
pedromalaga Sáb 26 Jun 2010 - 19:49
EL EGO Y LA NEUROSIS
El ego es el origen de toda neurosis, porque el ego es el centro de toda la falsedad, de todas las perversiones. Todo el problema reside en el ego. Si vives con el ego, antes o después te volverás neurótico, porque el ego es la neurosis fundamental. El ego dice, «Soy el centro del mundo», lo cual es falso, una locura. Solamente Dios, puede decir «Yo». Nosotros somos sólo partes; no podemos decir «Yo». El decir «Yo», es neurótico. Abandona el « Yo» y todas las neurosis desaparecerán.
Entre tú y los locos de los manicomios no hay una gran diferencia. Solamente una diferencia de grados; no de calidad, sino de cantidad. Puede que tú hayas alcanzado los noventa y nueve grados y que ellos hayan pasado de los cien. Tú puedes pasarlos en cualquier momento; la diferencia no es grande.
Acude cuando puedas a los manicomios y observa, porque ése puede ser también tu futuro.
Observa a un loco. ¿Qué le ha ocurrido? Lo mismo que te ha sucedido a ti en parte. ¿Qué le ocurre a un loco? Su ego se ha vuelto tan real que todo lo demás se vuelve falso. El mundo entero se vuelve ficticio; sólo su mundo interior -el ego y su mundo- es verdadero. Puede que acudas a visitar a un amigo al manicomio y suceda que él ni siquiera te mire, ni siquiera te reconozca. Pero puede que continúe hablando al amigo invisible -tú- que estás sentado a su lado. A ti no te reconoce, pero una parte de su mente es reconocida como el amigo, él habla y él se responde.
Un loco es un hombre cuyo ego se ha apoderado de él totalmente. Y exactamente lo contrario es lo que le ocurre a un Iluminado cuando se ha desembarazado completamente del ego. Entonces es natural. Sin ego eres natural, como un río fluyendo hacia el océano, o el viento pasando a través de los pinos, o la nube flotando en el cielo. Sin el ego eres de nuevo parte de esta inmensa naturaleza, relajado y natural. Con el ego aparece la tensión. Con el ego estás separado. Con el ego te has separado de toda relación. Aunque trates de relacionarte, lo haces protegiéndote. El ego no te permitirá entregarte a nada totalmente. Siempre trata de protegerse a sí mismo.
Si tú crees que eres el centro de la Existencia, entonces estás loco. Si crees que eres una ola en el océano, una parte del Todo, uno con el Todo, entonces nunca podrás volverte loco.
Ahora hay nuevas tecnologías, todo ha cambiado en torno al hombre, pero el hombre sigue siendo el mismo. El hombre moderno no es moderno. Solamente el mundo moderno es moderno. El hombre sigue siendo muy antiguo y viejo. ¿Crees acaso que es moderno? Los objetos han cambiado, pero el hombre sigue siendo casi el mismo. No ha cambiado mucho. Nada cambiará a menos que des el paso para cambiarlo. A menos que la transformación se convierta en tu mismo corazón, a menos que la transformación se convierta en tu misma pulsación y comprendas la estupidez de la mente y su miseria... y entonces des el salto.
Entre dos nubes puedes ver el cielo azul. Tu naturaleza es la no-mente; en ella no hay pensamientos, nada... un inmenso vacío, el azul del cielo. La mente es flotar en la superficie. Entre dos momentos de mente existe siempre un espacio de no-mente. Entre dos pensamientos hay una separación, un intervalo de ausencia de pensamientos.
En el sueño profundo la mente desaparece, la no-mente funciona. La mente es siempre vieja; la no-mente es siempre joven, fresca, original. La no-mente es siempre como la gota de rocío al amanecer: absolutamente fresca, limpia. La mente está siempre sucia. Ha de ser así. Y acumula polvo. Ese polvo es la memoria.
El hombre es siempre viejo, pero existe algo en el hombre que no es ni viejo ni nuevo: la consciencia, que siempre es absolutamente nueva.Osho
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Practicar sin la motivación basada en el ego
pedromalaga Sáb 26 Jun 2010 - 20:24
(Dharma:es una palabra sánscrita que significa ‘ley natural’ o ‘realidad’. Se utiliza en casi todas las doctrinas y religiones de origen védico. Practicar el Dharma significa aplicar las enseñanzas en la vida diaria) Bodhisattva es un término propio del budismo, esta palabra alude a alguien embarcado en el camino del Buda de manera significativa. Es un compuesto de bodhi (supremo conocimiento, iluminación) y sattva (ser). Así pues hace referencia a un ser embarcado en búsqueda de la suprema iluminación.
Practicar sin la motivacion basada en el ego. Lama Guendun Rinpoche
Uno de los defectos principales de un practicante es pensar: “Yo soy el que practica, de modo que “yo” seré el que realizará esto y lo otro a través de mi práctica". Mientras creamos que somos los que practicamos y que cualquier resultado que obtengamos se deberá a que hicimos el esfuerzo necesario, estaremos completamente equivocados. De esta actitud no obtendremos nada más que un mayor apego al ego y una mayor arrogancia.
Deberíamos pensar justamente lo opuesto: todo lo que emerge a través de nuestra práctica es gracias al Dharma. Todas las cualidades que aparecen lo hacen sólo a través el Dharma. Únicamente gracias a la calidad, el poder y la pureza del propio Dharma, puede cambiar algo en nosotros. Ésta es la manera en que todos los grandes bodisatvas han practicado. No hay nada que proceda del individuo; todo surge debido a la calidad de la enseñanza. Ha través de su relación con el Dharma, un practicante ordinario puede transformarse y convertirse en un gran bodisatva. Ninguna de las cualidades que surgen en un gran bodisatva tiene que ver con la persona individual. Son las mismas cualidades que se encuentran en todos los bodisatvas, porque proceden del mismo Dharma expresando las cualidades de la enseñanza misma.
Debemos sentirnos contentos y pensar: “He decidido definitivamente practicar el Dharma; no hay nada que me interese más en esta vida. Quiero dedicarle mi vida por completo. Todo lo que obtenga a través de mi práctica se lo debo al Dharma; no tiene nada que ver conmigo. No voy a enorgullecerme de los resultados como si fueran míos". Cuando nos entregamos de esta manera y simplemente practicamos el Dharma sin especular sobre el resultado, nos abandonamos completamente a la práctica. No esperamos nada de ella. Abandonamos todo apego a las experiencias y resultados de la misma y nos comprometemos a la actividad del Dharma. De esta manera pueden desarrollarse las verdaderas experiencias y realizaciones.
Pero primero debemos abandonar por completo este sentimiento de: “Soy yo el que estoy practicando; soy yo el que estoy obteniendo resultados", en el que siempre lo atribuimos todo al “yo”. Si no lo hacemos así simplemente estaremos alimentando el ego, lo cual revela una falta de confianza en la enseñanza. Si tenemos una confianza completa en el Dharma, abandonaremos todo sentimiento de “yo”. Simplemente practicaremos y entonces el Dharma empezará a trabajar y tendrá lugar la verdadera transformación. Ésta es la única forma de desarrollo de toda experiencia y realización.
De esta manera podemos medir el progreso en nuestra práctica. Si pensamos: “Yo he estado practicando y “yo” he realizado...", entonces el único resultado de nuestra práctica es que nuestro sentimiento de “yo” se irá volviendo más y más preponderante, de manera que nuestra práctica será completamente errónea puesto que el propósito del Dharma es reducir la influencia del ego. Pero si pensamos: “No soy un buen practicante, no poseo las verdaderas cualidades", eso muestra que nuestro sentimiento del "yo” está debilitándose y haciéndose más sutil y que estamos volviéndonos genuinos practicantes. Un verdadero practicante del Dharma es alguien que constantemente está dejando de lado su propio beneficio y la preocupación por sí mismo.
Practicar sin la motivacion basada en el ego. Lama Guendun Rinpoche
Uno de los defectos principales de un practicante es pensar: “Yo soy el que practica, de modo que “yo” seré el que realizará esto y lo otro a través de mi práctica". Mientras creamos que somos los que practicamos y que cualquier resultado que obtengamos se deberá a que hicimos el esfuerzo necesario, estaremos completamente equivocados. De esta actitud no obtendremos nada más que un mayor apego al ego y una mayor arrogancia.
Deberíamos pensar justamente lo opuesto: todo lo que emerge a través de nuestra práctica es gracias al Dharma. Todas las cualidades que aparecen lo hacen sólo a través el Dharma. Únicamente gracias a la calidad, el poder y la pureza del propio Dharma, puede cambiar algo en nosotros. Ésta es la manera en que todos los grandes bodisatvas han practicado. No hay nada que proceda del individuo; todo surge debido a la calidad de la enseñanza. Ha través de su relación con el Dharma, un practicante ordinario puede transformarse y convertirse en un gran bodisatva. Ninguna de las cualidades que surgen en un gran bodisatva tiene que ver con la persona individual. Son las mismas cualidades que se encuentran en todos los bodisatvas, porque proceden del mismo Dharma expresando las cualidades de la enseñanza misma.
Debemos sentirnos contentos y pensar: “He decidido definitivamente practicar el Dharma; no hay nada que me interese más en esta vida. Quiero dedicarle mi vida por completo. Todo lo que obtenga a través de mi práctica se lo debo al Dharma; no tiene nada que ver conmigo. No voy a enorgullecerme de los resultados como si fueran míos". Cuando nos entregamos de esta manera y simplemente practicamos el Dharma sin especular sobre el resultado, nos abandonamos completamente a la práctica. No esperamos nada de ella. Abandonamos todo apego a las experiencias y resultados de la misma y nos comprometemos a la actividad del Dharma. De esta manera pueden desarrollarse las verdaderas experiencias y realizaciones.
Pero primero debemos abandonar por completo este sentimiento de: “Soy yo el que estoy practicando; soy yo el que estoy obteniendo resultados", en el que siempre lo atribuimos todo al “yo”. Si no lo hacemos así simplemente estaremos alimentando el ego, lo cual revela una falta de confianza en la enseñanza. Si tenemos una confianza completa en el Dharma, abandonaremos todo sentimiento de “yo”. Simplemente practicaremos y entonces el Dharma empezará a trabajar y tendrá lugar la verdadera transformación. Ésta es la única forma de desarrollo de toda experiencia y realización.
De esta manera podemos medir el progreso en nuestra práctica. Si pensamos: “Yo he estado practicando y “yo” he realizado...", entonces el único resultado de nuestra práctica es que nuestro sentimiento de “yo” se irá volviendo más y más preponderante, de manera que nuestra práctica será completamente errónea puesto que el propósito del Dharma es reducir la influencia del ego. Pero si pensamos: “No soy un buen practicante, no poseo las verdaderas cualidades", eso muestra que nuestro sentimiento del "yo” está debilitándose y haciéndose más sutil y que estamos volviéndonos genuinos practicantes. Un verdadero practicante del Dharma es alguien que constantemente está dejando de lado su propio beneficio y la preocupación por sí mismo.
pedromalaga- Cantidad de envíos : 658
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Re: Sobre el ego
Invitado Dom 27 Jun 2010 - 2:18
pedromalaga escribió: Hombre,Apolinio,con todos mis respetos...sino hacemos por entenderlo de una forma teorica primero ya me diras tu como lo vivimos de una forma practica. ?
Todos los que tenemos ego lo vivimos de forma práctica, de forma consciente o inconsciente. Y se pueden seguir poniendo un montón de ejemplos sobre esta vivencia de lo egoico. Si se intenta entender de forma teórica primero requiere tiempo (los sabios llevan cientos o miles de años con el tema), pues hay unas cuantas cosas que aclarar si pretendemos ir más allá que acatar dogmas de una tradición que supuestamente dice la verdad. Darse cuenta en la práctica no exige tiempo porque sucede en el Ahora. Toda teoría que no se puede verificar o vivenciar en el Ahora acaba siendo un estorbo, un obstáculo precisamente del que hay que deshacerse, antes o después, si no queremos estar condicionados. ¿Nos interesa saber la Verdad del Ego Ahora o sólo teorizar o acatar teoría? ¿Necesitamos la teoría para experimentar algo que nos está sucediendo continuamente? ¿Y no será precisamente buena parte de esa teoría una distracción más para no percibir lo que sucede en el Ahora?
Invitado- Invitado
Re: Sobre el ego
pedromalaga Dom 27 Jun 2010 - 6:31
Todo lo que me dices aqui me parece coherente y estoy de acuerdo en casi todo.No soy budista,lo he practicado por algun tiempo y he podido comprobar que son tremendamente analiticos y muy practicos con todos los temas.A mi personalmente me ha ayudado a verlo de esta manera.Hago otra meditacion,que no tiene nada que ver con dicha religion,pero me gusta leer como explican el funcionamiento de la mente y como consigen llegar a la iluminacion con este metodo que tiene miles de años , y ha sido valido y lo es para mucha gente desterrando el sufrimiento de sus vidas.Todo lo que pongo aqui es para dar informacion y contribuir,modestamente,a que pensemos.Es cierto que todo esto se tiene que evidenciar en el ahora,sino no ,no sirve para mucho,aunque siempre deja una impresion en la mente y espero que positiva.Un abrazoapolonio escribió:pedromalaga escribió: Hombre,Apolinio,con todos mis respetos...sino hacemos por entenderlo de una forma teorica primero ya me diras tu como lo vivimos de una forma practica. ?
Todos los que tenemos ego lo vivimos de forma práctica, de forma consciente o inconsciente. Y se pueden seguir poniendo un montón de ejemplos sobre esta vivencia de lo egoico. Si se intenta entender de forma teórica primero requiere tiempo (los sabios llevan cientos o miles de años con el tema), pues hay unas cuantas cosas que aclarar si pretendemos ir más allá que acatar dogmas de una tradición que supuestamente dice la verdad. Darse cuenta en la práctica no exige tiempo porque sucede en el Ahora. Toda teoría que no se puede verificar o vivenciar en el Ahora acaba siendo un estorbo, un obstáculo precisamente del que hay que deshacerse, antes o después, si no queremos estar condicionados. ¿Nos interesa saber la Verdad del Ego Ahora o sólo teorizar o acatar teoría? ¿Necesitamos la teoría para experimentar algo que nos está sucediendo continuamente? ¿Y no será precisamente buena parte de esa teoría una distracción más para no percibir lo que sucede en el Ahora?
pedromalaga- Cantidad de envíos : 658
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Re: Sobre el ego
Invitado Dom 27 Jun 2010 - 6:47
apolonio escribió:
Si se intenta entender de forma teórica primero requiere tiempo (los sabios llevan cientos o miles de años con el tema), pues hay unas cuantas cosas que aclarar si pretendemos ir más allá que acatar dogmas de una tradición que supuestamente dice la verdad.
Eso también se puede extrapolar a otros campos, no sólo al análisis del ego, sino a cualquier otro concepto que se da como cierto o válido.
Darse cuenta en la práctica no exige tiempo porque sucede en el Ahora.
Sí, pero requiere práctica.
Toda teoría que no se puede verificar o vivenciar en el Ahora acaba siendo un estorbo, un obstáculo precisamente del que hay que deshacerse, antes o después, si no queremos estar condicionados.
¿Podrías decir eso también de todas la técnicas que conoces y de todas las lecturas que has hecho?, ¿acaso no se han mencionado libros, técnicnas y autores que habeis conocido y en los cuales os habeis apoyado para orientaros y avanzar?, eso tiene un trasfondo teórico, no?, entonces por ejemplo todo lo que se comparte de textos en el foro es una mera distracción de la que hay que deshacerse? De todas formas, si dices que sólo son válidos los textos que se pueden llevar a la práctica entonces igualmente hay teoría, no?
¿Necesitamos la teoría para experimentar algo que nos está sucediendo continuamente? ¿Y no será precisamente buena parte de esa teoría una distracción más para no percibir lo que sucede en el Ahora?
Por ejemplo, te sirves de la técnica del sungazing para obtener beneficios y cambios, es una técnica con su teoría y su práctica. Hablo de teoría porque Hira explica el desarrollo de la técnica, y aunque sea un 90% práctica, sigue habiendo al menos un 10% de teoría.
A lo mejor la teoría te sirve para orientarte cuando estás perdido, yo eso no lo puedo decir porque no tengo tantos conocimientos de ello como vosotros.
Invitado- Invitado
Re: Sobre el ego
Invitado Dom 27 Jun 2010 - 9:44
pedromalaga escribió:Todo lo que me dices aqui me parece coherente y estoy de acuerdo en casi todo.No soy budista,lo he practicado por algun tiempo y he podido comprobar que son tremendamente analiticos y muy practicos con todos los temas.A mi personalmente me ha ayudado a verlo de esta manera.Hago otra meditacion,que no tiene nada que ver con dicha religion,pero me gusta leer como explican el funcionamiento de la mente y como consigen llegar a la iluminacion con este metodo que tiene miles de años , y ha sido valido y lo es para mucha gente desterrando el sufrimiento de sus vidas.Todo lo que pongo aqui es para dar informacion y contribuir,modestamente,a que pensemos.Es cierto que todo esto se tiene que evidenciar en el ahora,sino no ,no sirve para mucho,aunque siempre deja una impresion en la mente y espero que positiva.Un abrazo
A mí también me gusta leer (lento para ir entendiendo) lo que vas escribiendo aquí sobre tus impresiones, vivencias y otros textos que te parecen interesantes Y se agradecen tus contribuciones, tus puntos de vista o los de otros que juzgues valiosos. Obviamente si no me interesara no estaría aquí leyendo y escribiendo.
Yule escribió:Eso también se puede extrapolar a otros campos, no sólo al análisis del ego, sino a cualquier otro concepto que se da como cierto o válido.
Claro que se puede, aunque todos los campos no son igual de objetivos. ¿No te parece que el del ego puede ser algo subjetivo? Dicen que una carcajada mueve más de 400 músculos: si tuvieras que esperar a estudiarlos todos antes de reírte ¿no tardarías un poco?
Yule escribió:Sí, pero requiere práctica.
El "darse cuenta" sólo requiere atención, un movimiento instantáneo de la conciencia, sin embargo si lo condicionas a una necesidad de práctica (que requiere tiempo) desde ese momento tú misma te impones la pauta.
Yule escribió:
¿Podrías decir eso también de todas la técnicas que conoces y de todas las lecturas que has hecho?, ¿acaso no se han mencionado libros, técnicnas y autores que habeis conocido y en los cuales os habeis apoyado para orientaros y avanzar?, eso tiene un trasfondo teórico, no?, entonces por ejemplo todo lo que se comparte de textos en el foro es una mera distracción de la que hay que deshacerse?
Podría decir que me ha llevado años despojarme de bastante basura (por su inutilidad práctica) intelectual que adquirí en el pasado. Lo que es una distracción o de lo que hay que deshacerse, es para que lo decida cada cual por si mismo, así como el contenido de lo que se comparte o la dedicación a la hora de atender los comentarios que generen la exposición: no se trata de condicionar o imponer nada, al menos consciente y directamente.
Yule escribió:
De todas formas, si dices que sólo son válidos los textos que se pueden llevar a la práctica entonces igualmente hay teoría, no?
No dije eso.
Yule escribió:
Por ejemplo, te sirves de la técnica del sungazing para obtener beneficios y cambios, es una técnica con su teoría y su práctica. Hablo de teoría porque Hira explica el desarrollo de la técnica, y aunque sea un 90% práctica, sigue habiendo al menos un 10% de teoría.
A lo mejor la teoría te sirve para orientarte cuando estás perdido, yo eso no lo puedo decir porque no tengo tantos conocimientos de ello como vosotros.
Por ejemplo: si yo hubiese tenido que aclarar todos los conceptos teóricos del sungazing antes de empezar la práctica probablemente todavía no habría empezado ni jamás lo haría.
Invitado- Invitado
Re: Sobre el ego
Invitado Dom 27 Jun 2010 - 13:25
apolonio escribió:Yule escribió:Eso también se puede extrapolar a otros campos, no sólo al análisis del ego, sino a cualquier otro concepto que se da como cierto o válido.
Claro que se puede, aunque todos los campos no son igual de objetivos. ¿No te parece que el del ego puede ser algo subjetivo? Dicen que una carcajada mueve más de 400 músculos: si tuvieras que esperar a estudiarlos todos antes de reírte ¿no tardarías un poco?
No importa si el campo es más o menos objetivo, eso no quita el que se realice un análisis teórico del mismo y eso es precisamente lo que estamos haciendo aquí, teorizar aparte de comentar experiencias y puntos de vista, al fin y al cabo esos puntos de vista también son palabras y teorías surgidas a través de la experiencia.
Yule escribió:Sí, pero requiere práctica.
El "darse cuenta" sólo requiere atención, un movimiento instantáneo de la conciencia, sin embargo si lo condicionas a una necesidad de práctica (que requiere tiempo) desde ese momento tú misma te impones la pauta.
Te pongo el ejemplo del Sungazing, es una práctica: tú mismo realizas una serie de pautas y te marcas e impones unos tiempos acordes a un protocolo.
Lo que es una distracción o de lo que hay que deshacerse, es para que lo decida cada cual por si mismo, así como el contenido de lo que se comparte o la dedicación a la hora de atender los comentarios que generen la exposición: no se trata de condicionar o imponer nada, al menos consciente y directamente.
Si, es cierto, creo que en el fondo la idea de teorizar sobre algo no nos conduce absolutamente a nada, son sólo palabras e interpretaciones, símbolos de algo que nos podemos creer o no, todo depende del libre albedrío de cada uno para decidir lo que cree que algo es o no es. Por ejemplo, en algún momento se comentó que en la práctica del sungazing la actitud juega cierto papel, verdad?, la creencia no sólo se basa en la experiencia, de hecho hay muchas creencias que se quedan ahí, y como dices, no cuestionan lo que se les plantea...
Yule escribió:
De todas formas, si dices que sólo son válidos los textos que se pueden llevar a la práctica entonces igualmente hay teoría, no?
No dije eso.
Te vuelvo a citar:
Toda teoría que no se puede verificar o vivenciar en el Ahora acaba siendo un estorbo, un obstáculo precisamente del que hay que deshacerse, antes o después, si no queremos estar condicionados. ¿Nos interesa saber la Verdad del Ego Ahora o sólo teorizar o acatar teoría?
La verdad, es lo que estamos haciendo ahora mismo, teorizar...
Yule escribió:
Por ejemplo, te sirves de la técnica del sungazing para obtener beneficios y cambios, es una técnica con su teoría y su práctica. Hablo de teoría porque Hira explica el desarrollo de la técnica, y aunque sea un 90% práctica, sigue habiendo al menos un 10% de teoría.
A lo mejor la teoría te sirve para orientarte cuando estás perdido, yo eso no lo puedo decir porque no tengo tantos conocimientos de ello como vosotros.
Por ejemplo: si yo hubiese tenido que aclarar todos los conceptos teóricos del sungazing antes de empezar la práctica probablemente todavía no habría empezado ni jamás lo haría.
Precisamente, has acatado unas pautas sin cuestionartelo del todo. Se podría decir que tienes la creencia de que el sungazing aporta beneficios, y es una creencia que basas en tu experiencia y es una creencia que has aceptado antes de practicar en base a lo que has leído o a personas que conozcas que lo hayan hecho antes con buenos resultados.
Entonces hasta dónde se puede cuestionar algo y hasta dónde se puede empezar a tener una base para experimentar?
En el fondo las conclusiones a las que llegamos son las mismas, que es necesaria la experiencia más allá de toda teoría.
Está bien que lleguemos a estas conclusiones y que demos diferentes versiones o puntos de vista, al fin y al cabo de lo que se trata es de compartir lo que cada uno vive, comprende y experimenta.
Invitado- Invitado
Re: Sobre el ego
Invitado Lun 28 Jun 2010 - 1:09
Al final se nos va a escapar lo del ego, vivito y coleando jaja
Invitado- Invitado
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