Cultura solar (leyendas, tradiciones, religiones que rendían culto al Sol)

Hola,
Abro este tema para animaros a que compartais referencias sobre la cultura al Sol, (tradiciones, ritos, escrituras, etc.)
Por mi parte, comienzo añadiendo algo sobre la Alquimia y la transmutación de los elementos, en los que era necesaria la luz o el poder del fuego.

El fuego y las fuerzas espirituales

Tomás de Aquino en su obra “Sentenciarios”, 7 – 3 art. 1, considera imposible que la transmutación en la alquimia se produzca con la acción del fuego físico pero deja abierta la posibilidad de que se realice mediante el “fuego del sol” lo que lleva a dos interpretaciones, una para considerar que el calor del fuego físico no es lo suficientemente penetrante u oxidante como para separar los elementos que intervengan en el proceso y la otra que el fuego del sol o luz solar produce radiación, y que la radiación es penetrante en la materia pudiendo efectuar aquella separación como fase previa a la transmutación.

La alquimia clásica precisa del fuego como el pretendido elemento provocador de toda transmutación. Fulcanelli critica a la química acusándola de que no comprende la verdadera causa de la transmutación: el fuego. Lo considera como “principio espiritual, voluntad superior y dinamismo dentro de todas las cosas”, y no limitándolo a un simple proceso de oxidación, tal como afirma la química.

Pretende que el fuego energetice a la materia infundiéndole un movimiento que no poseía y que precisa abandonar la estructura anterior, siendo quemada, para regenerarse y lograr otra estructura más pura.

En el intento de fundir a altas temperaturas los elementos integrantes de la gran obra, se construyeron hornos de distintos formatos y existen dibujos de la época en los que se representa la explosión del horno que no soportaba tanto calor.

Científicamente está constatado que el movimiento de elementos dentro de las estructuras atómicas está motivado por un elemento energético que les suministra poder o energía, como puede ser el fuego o la intención del observador, lo que hace necesario admitir que las formas materiales pueden estar condicionadas y propiciadas por la subjetividad humana, y quizá en anteriores épocas ha sido más fácil manifestarlas objetivamente debido a la realidad de una relación entre el ser humano objetivo y otro ser de carácter subjetivo, el ángel, cuyo resultado son las formas materiales, tanto las objetivas como las subjetivas.


Es lógico deducir que nuestro universo tiende a ser cada vez más subjetivo, ya que la capacidad de relación entre el ser humano y el angélico se produce en niveles más energéticos para cada ciclo evolutivo lo que precisa de materia con mayor sutilidad, es decir más espiritual, hecho que ya reconocía Aristóteles cuando afirmaba que la tendencia de nuestro mundo físico es a desaparecer mientras que tiende a manifestarse el otro mundo espiritual o subjetivo.

Platón nos ofrece en este sentido, una alquimia que relaciona el intelecto divino de las regiones espirituales con el de las regiones materiales a través de los planetas, regentados por seres que permiten la comunicación entre lo espiritual y lo material y, debido a las distintas condiciones objetivas de cada planeta, estos seres establecen relaciones con todos ellos sin causar perjuicios ni resultar perjudicados, son las llamadas “fuerzas espirituales” y que si el hombre adquiere la capacidad de actuar entre las regiones materiales y las espirituales tiene el poder de transmutar la materia haciéndola más espiritual o más material.

La cosmogonía egipcia es una colección de creencias antiguas relacionadas con la Creación y el origen del Universo. Según éstas, el Universo estaba originalmente lleno de un océano primario e inmóvil llamado Nu (caos), a partir del cual surgieron la tierra y el agua.

Sobre el origen del dios Sol y otros dioses celestes existían un gran número de mitos, que describían el cielo como el océano por donde viajaban, en barcos, el Sol, la Luna y las estrellas. La aparición del Sol por las mañanas se explicaba por la existencia de un río subterráneo, por donde el Sol atravesaba de noche el bajo mundo. En la más famosa de las tres tradiciones cosmogónicas principales, la de Heliópolis, en el Bajo Egipto, Atum emergió de los desperdicios de Nu y descansó en la colina original. En el año 2300 a.C., Atum se relacionó con Ra, el dios Sol, como símbolo del advenimiento de la luz en oscuridad de Nu. Atum dio existencia a la primera pareja divina: Shu (el aire seco) y Tefnut (la humedad). Según la tradición, Atum es separado de Shu y Tefnut. Pero en su reencuentro, al llorar de alegría, sus lágrimas se transformaron en el hombre.

En el Alto Egipto (Hermópolis) emergen ocho deidades de Nu, las que crearon una flor de loto —que flotaba en las aguas de Nu— de la cual surgió el dios Sol, Ra.

La creación es el resultado de la voluntad del dios Sol, al nacer como un niño entre los pétalos de un loto. A este mito corresponde la ofrenda, en los templos, de un loto de oro que evoca el cotidiano regreso de la luz y una creación recomenzada.

En el transcurso del tiempo, muchos dioses se convirtieron en dioses Sol bajo las formas de Amon-Ra y Khnum-Ra, entre otros; lo cual significaba el reconocimiento, en cada uno de ellos, de la fuerza creadora del Sol. Osiris es, por ejemplo, el dios de la eterna renovación.

En la religión sumeria también aparece el dios Ud o Utu, "luz", ocupando un lugar central, como el dispensador de toda posibilidad de vida. El Sol es también —al igual que en la religión hitita— un elemento fundamental de la alegría de vivir y de la fuerza vital de la naturaleza. El hombre busca el amparo de la claridad del Sol, siempre en lucha con la oscuridad y los poderes malignos que en ella se ocultan.

Desde su infancia, el mexicano oía decir que había venido al mundo para dar su corazón y su sangre a "nuestra madre y nuestro padre: la Tierra y el Sol" (intonan intota tlaltecuhtli tonatiah). 1 Sabe que si muere sacrificado lo espera una eternidad grandiosa, primero al lado del dios solar y más tarde reencarnando, bajo la forma de un colibrí.

Para los aztecas, el Sol es un dios que se ha sacrificado, que ha querido morir para renacer eternamente. Los sacrificios que realizaban los aztecas con exaltación y esperanza constituían un deber cósmico: el Sol sólo se elevaría, la lluvia sólo descendería, el maíz sólo surgiría de la tierra y el tiempo sólo proseguiría su curso si se consumaban los sacrificios. La sangre de los hombres era la fuerza vital del Sol. Así, Huitzilopochtli —el Sol grande y duro de mediodía— se anuncia, en el himno ritual que le está dedicado, con el grito "yo soy el que ha hecho salir el Sol".

Huitzilopochtli es el dios de los nómadas, de los guerreros y de los cazadores que vinieron de las estepas desérticas. Promete, a los que lo siguen, la muerte violenta del sacrificio y la alegría del cortejo solar.

Los aztecas se consideraban "el pueblo del Sol"; su deber consistía en hacer la guerra cósmica para dar al Sol su alimento. El bienestar y la supervivencia misma del universo dependía de las ofrendas de sangre y de corazones al Sol.

La salida cotidiana del Sol se iniciaba desde la media noche y, al amanecer, lo escoltaba un deslumbrante séquito integrado por los espíritus corporizados de los guerreros muertos en combate. A mediodía, el cadáver del Sol era conducido por el correspondiente séquito de las mujeres muertas en el parto, a la manera de los guerreros combatientes, y así al infinito el drama de la muerte y la resurrección.

En un ciclo de vida más amplio, consideraban al Sol en el curso de un año, lo imaginaban moviéndose por el cielo de sur a norte y de norte a sur. Esto se ha considerado como un reflejo de su conocimiento acerca de los solsticios y los equinoccios.

Los astrónomos mesoamericanos colocaron al Sol en la más alta jerarquía del cielo, como el máximo dispensador de bienes a la Tierra y al hombre. Lo representaban en forma de disco y hablaban de su muerte diaria, aunque siempre supieron que era el mismo que aparecía todas las mañanas. Los pueblos del altiplano situaban, en sus cosmogonías, la creación del Sol en Teotihuacan. El sentido astronómico del Sol lo conservaron los quichés en su libro sagrado, el Popol Vuh: "Cuando sólo el cielo existía, y los dioses mismos estaban en una claridad deslumbrante [...] sólo la luz se mostraba en lo increado."

Los mitos maya y nahua afirmaban que la era del quinto Sol —en la que se supone que vivimos— está en declinación. Las criaturas de la Tierra sufren continuamente al ser probadas por los dioses; cuando alguna especie falla, perece con el Sol al que pertenece.

Existían varias versiones de la bella leyenda del nacimiento y muerte de los soles.2 En los Anales de Cuauhtitlán, una versión nahua relata que la primera de las cinco eras —cuatro de las cuales habían fenecido hacía mucho tiempo— estaba representada por el ocelote. Este era el reino del poder instintivo que habitaba en la forma de un animal y en la obscuridad. Ninguno de estos habitantes se salvó de la extinción: los ocelotes los devoraron a todos. Después llegó el Sol del Aire, la era del espíritu puro. El hombre de esta era se transformó en mono. Posteriormente vino el Sol de Lluvia y del Fuego, pero sus criaturas también estaban destinadas a perecer, excepto los pájaros capaces de volar para salvarse.

El último de los cuatro soles era el Sol del Agua, durante cuya era fueron creados los peces. Este Sol pereció en una inundación.

Los cuatro soles: de la energía animal de la tierra, del aire, del fuego y del agua, representaban, evidentemente, los cuatro elementos, cada uno de los cuales estaba condenado a morir. Sólo cuando nació el quinto Sol —Naollín (cuatro movimientos)— fue posible, para los cuatro elementos separados, unirse y formar el Sol viviente de hoy. No podemos, sin embargo, considerar que el Sol es inmortal, sólo lo será si la humanidad es capaz de alcanzar la redención, que hemos visto representada en los nombres de los 20 días del calendario maya. Los nahuas también tenían un simbolismo para este proceso regenerativo que es la finalidad última de la creación. Si esta finalidad no se alcanza, el mundo será destruido.

Una danza indígena —que permanece en la actualidad como vestigio de un ritual anterior a la Conquista— representa la danza de los cuatro soles y la muerte, por turno, de cada uno de ellos. Sólo pueden renacer a través del poder del quinto sol, el cual gira a gran velocidad en el centro. Otra vez vemos en ella a los cuatro elementos, inertes e indefensos cuando están separados, y como generadores de vida cuando se unen en el movimiento.

A diferencia de los mitos, en las religiones mesoamericanas se observa una gran preocupación en torno a la constitución misma del Sol y a sus movimientos —consideraban a la Tierra inmóvil con respecto al Sol—. Su interés se ve, por ejemplo, en el estudio de los pasos del Sol por el cenit de Teotihuacan, o en la conciencia de que cuando el astro estaba más lejos producía menos calor y quemaba con intensidad cuando estaba más próximo. El calendario azteca es una bella muestra del alcance de los conocimientos de este pueblo en relación con los movimientos del Sol.

A medida que las civilizaciones han avanzado en el conocimiento de los fenómenos naturales, se ha ido perdiendo la mistificación del Sol para dar paso a su descripción científica.

El primer intento por describir al Sol como un cuerpo celeste separado de conceptos mitológicos o religiosos se debió a Anaxágoras en el siglo V a.C. Suponía que el Sol era una masa de hierro al rojo, más grande que el Peloponeso. Su suposición estaba basada en la observación de un meteorito que cayó en Aegospotamia y que él consideró que provenía del Sol.

Con el descubrimiento del telescopio, Galileo Galilei, Johannes Fabricius, Christoph Sheiner y Thomas Harriot —casi simultáneamente (1610-1611)— descubrieron las manchas solares. Fue Galileo el que reconoció su verdadera naturaleza de fenómenos solares. Dos siglos después, en 1843, tras haber realizado observaciones del Sol durante 33 años, Samuel Heinrich Schwabe, un aficionado a la astronomía, anunció que el número promedio de manchas solares variaba cíclicamente en un periodo de casi 10 años. En 1852 se precisó el periodo en 11.2 años y se reconoció la posibilidad de la existencia de un periodo de 80 años.

Muchos de los importantes avances logrados en la astronomía solar fueron resultado de la construcción de nuevos telescopios. La naturaleza física y química de las manchas solares se reconoció sólo después del desarrollo del espectroscopio. Actualmente el Sol está clasificado como una estrella GIV, distante 1.5 x 108 km de nuestro planeta. Sin embargo, no se ha perdido su asociación con la fuerza vital que renueva e ilumina la vida del hombre.

Miles de años antes de que los primeros hombres se maravillaran ante la presencia del Sol, las plantas ya utilizaban la energía solar para obtener, mediante complejas reacciones fotoquímicas, las sustancias orgánicas básicas para desarrollar sus funciones vitales.

Comparado con otros pueblos de Europa lo cierto es que el testimonio de una religión solar, en el mundo celta, es un poco escaso. En todo caso en Irlanda, la diosa epónica Eriu poseería una función solar, e incluso hay quien la identifica, siguiendo la tradición pagana celta, con una diosa solar representada por estatuillas de arcilla, cuyo cuerpo está marcado con símbolos del sol. El segundo punto importante es la relación insular entre el sol y la fecundidad. Lo que está claro es que la tradición mitológica de Gales no contiene testimonios claros del culto solar. Sin embargo no se puede olvidar que los guerreros llevaban amuletos solares como protección en las batallas y la gente era enterrada, al morir, con símbolos del sol en miniatura. Hay ofrendas de ruedecillas solares en santuarios como Alesia, en Borgoña, y quienes las arrojaban a ríos como el Sena, el Oise y el Mame, en ofrendas votivas. Por otro lado los caballos estuvieron estrechamente ligados al culto solar. Eran considerados animales con la suficiente velocidad y prestigio como para transportar al campo de batalla al dios del cielo. El arte celta generalmente reducía la imagen a un solo caballo, una rueda de carro y un gran disco solar radiado en el cielo.

También es importante recordar la relación de la luz y el calor, con la curación y la fertilidad. Según los celtas, y para curar algunas enfermedades, se arrojaban ruedecillas solares a manantiales curativos: la diosa que presidía el gran santuario curativo de Bath era Sulis, nombre solar. El Apolo celta era una deidad de luz y curación, igualaba en número a los dioses locales y presidía numerosos santuarios de aguas termales. De este modo Apolo Belenus “El resplandeciente, o el brillante”, era venerado en santuarios curativos tales como Sainte-Savine en Borgoña, pero también en un punto tan alejado como Noricum (Austria).

Se puede concluir que el culto a lo dioses del sol y el cielo celta debió tener algún tipo de ritual formalizado gracias a ciertos hallazgos “litúrgicos”. En el templo de Wanborough, en Surrey, se descubrieron dos tocados encadenados, coronados por símbolos de la rueda, que probablemente fueron utilizados por los sacerdotes del culto al sol. Sin embargo, dados los pocos restos encontrados sobre este tema, los expertos señalan que sería incorrecto hablar de una mitología solar fuerte en el mundo celta.