Un Curso de Milagros (y otros libros de advaita)

Recuerdo del primer mensaje :

Estoy terminando de leer la parte teórica y me parece un Curso muy bueno, de pura onda advaita, como ya comenté en alguna parte. He decidido abrir este hilo para reunir informaciones sobre este Curso o temas relacionados.

Un Curso de Milagros fue mencionado en el hilo dedicado al libro "La Desaparición del Universo", que abrí aquí: https://sungazers.forosactivos.net/temas-que-desees-expresar-f11/la-desaparicion-del-universo-libro-de-gary-r-renard-t358.htm

La idea de que se trata de una enseñanza claramente advaita no es cosa subjetiva mía, se decía esto en el libro "La Desaparición del Universo" y hoy he visto que se dice algo parecido en una web, de donde copio esto:

"Un Curso de Milagros" es una poderosa herramienta de Jnana Yoga (el yoga del conocimiento), que utiliza los símbolos del inconsciente de la mente occidental para desactivar dicha mente y llevarte al silencio mental y paz interna, requisito imprescindible para poder acceder a la experiencia del Ser en tu vida diaria. Para eso el curso utiliza un poderoso sistema de reprogramación de la mente, día a día, lección a lección, para implantar en la mente "un nuevo sistema de pensamiento" que permita desactivar la tendencia hacia la oscuridad y el sufrimiento de la mente y permita a la misma acceder a la luz.


"Un Curso de Milagros" es un libro canalizado por la americana Helen Schucman, que dentro del ámbito de la terminología cristiana viene a actualizar y a clarificar el mensaje de Jesucristo hace 2.000 años, en total conexión con el resto de tradiciones espirituales, como el Budismo, el Zen, el Sufismo, el Yoga, el Tantra o el Chamanismo.

Podemos considerar "Un Curso de Milagros" como un manual práctico de Jnana Yoga, o el Yoga del conocimiento. Mediante este tipo de yoga, la mente se va reprogramando para trascender todas las creencias y pensamientos del ego y convertirse así en el instrumento de conexión divina o del Ser.

La canalización viene directamente del maestro Jesús, y utilizando sus poderosas palabras, estructura en este libro una potentísima herramienta de sanación de la mente inferior y de las emociones (trascender la mente y las emociones).


Un Curso de Milagros consta de tres partes dentro del mismo libro: 1) El Texto; 2) El Libro de Ejercicios; 3) El Manual para el Maestro.


Nota sobre la forma de trabajo con Un Curso de Milagros:
Dada la complejidad de este libro, se recomienda encarecidamente!!! comenzar directamente por "El Libro de Ejercicios". El Libro de Ejercicios contiene 365 lecciones (una para cada día del año). Se debe empezar siempre por la lección 1, independientemente de la época del año en que se comience el curso, recomenzando el 1 de enero en la primera lección de nuevo. Sigue cada lección al pie de la letra. No intentes de momento comprender ni estudiar las lecciones. ¡Sólo practica!.


Los efectos de seguir día a día cada lección, en los términos propuestos en las mismas, son asombrosos, suponiendo una verdadera reprogramación de la mente, que lleva a su "desactivación", al silencio mental y a la conexión con el Ser Superior.

Copiado de aquí:
http://www.tantranuevatierra.com/ucdm/jnana_yoga.asp (además pone dónde descargarlo si a alguien le interesa).

Copio también lo que dije en otro mensaje, sobre la conveniencia de leer primero "La Desaparición del Universo" como introducción a Un Curso de Milagros:

PD: Quiero comentar algo respecto a "Un Curso de Milagros" y el libro que me condujo hacia él: "La Desaparición del Universo" (que ya mencioné en otro hilo de este foro). A pesar de que "La Desaparición del Universo" se escribió años después que el Curso de Milagros, sin embargo es una gran introducción a él. Se dice que Un Curso de Milagros es como una lata, y que La Desaparición del Universo es el abrelatas. Personas que leían el Curso de Milagros 15, 20, 25 años, tras eso leyeron "La Desaparición del Universo" y entonces releyeron una vez más Un Curso de Milagros, diciendo que ahora captaban mucho mejor la enseñanza. Aunque son libros independientes, ambos los considero muy valiosos y a mí me ha venido muy bien haber leído como introducción "La Desaparición del Universo" (ahora estoy leyendo Un Curso de Milagros).

Sin embargo, debo decir que Un Curso de Milagros no es tan ameno como otros libros. Hay que tener en cuenta de que, ciertamente, es un Curso, con su parte teórica, su parte práctica, y su rigurosidad.

¡Saludos!

PD:

1) El libro "La Desaparición del Universo" está subido a internet para descargar. En el hilo sobre este libro (cuyo link he puesto arriba, en el segundo párrafo) se indica dónde se puede descargar.

2) El autor de la Desaparición del Universo también ha escrito un segundo libro, titulado "Tu Realidad Inmortal" (éste no lo he visto descargable en internet).

3) Para quien le interese la temática, puede ir explorando el tema leyendo cualquier libro sobre vedanta advaita. Hay uno que desde que lo leí me pareció de lo más recomendable sobre este tema; se titula: "Habla la Consciencia", de Ramesh Balsekar.

4) Y aunque sea raro mencionar libros que aún no he leído, pero típico de mí por la buena pinta que tienen, hay un par de interesantes libros de advaita de Jeff Foster: "La vida sin centro" y "Más allá del despertar". El segundo puede descargarse de aquí: http://despertardivino.cl/up/index.php?act=view&id=256 (vienen el libro más un archivito con la contraportada en Word, ambos comprimidos en formato RAR, fácilmente descomprimible con el programa Win Rar). El primer libro no sé si está en algún sitio para descargar, pero copié un fragmento aquí, sacado de otro blog: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2010/02/la-vida-es-un-juego.html

5) A quien le guste la senda del 'jnana yoga', ¡que disfrute de estas sugerencias!

Toni escribió:

Ramana Maharshi y el silencio:

Bhagaván Sri Ramana Maharshi tenía en gran estima el compartir mediante el silencio. El siguiente párrafo viene del libro "Mis recuerdos de Ramana Maharshi", de Sadhu Arunáchala:

Mucha gente identificaba a Bhagaván con Dakshinamurti -el guru silencioso- ya que, aunque no fuera tan taciturno como mucha gente pensaba, mantenía unos profundos silencios cuando hablaba a sus discípulos directamente al corazón. La gente lo visitaba con un montón de dudas, se sentaban en su presencia y se marchaban sin haberle formulado ni una sola pregunta, pero con todas sus dudas resueltas. Él mismo decía: «El silencio es el mejor upadesa (instrucción espiritual que se recibe del guru), pero sólo resulta adecuado para los alumnos avanzados. Los demás son incapaces de sacarle todo el provecho y, por ello, hay que utilizar palabras para explicarles la Verdad. Pero la Verdad está más allá de las palabras y no admite explicación alguna. Es posible que las charlas mantengan a la gente entretenida durante algunas horas pero no provocan ningún efecto sobre ella, mientras que el resultado del silencio es permanente y beneficia a todos. Da igual que no se comprenda. Las charlas no son tan elocuentes como el silencio. El silencio es una elocuencia que no cesa. Dakshinamurti , el maestro primordial símbolo del ideal, impartía sus enseñanzas en silencio».

Me gusta mucho este párrafo sobre el silencio y lo comparto plenamente: nos sobran palabras y nos falta Silencio (interior y exterior). Las palabras (habladas o escritas) pertenecen a la mente mientras que el Silencio es la evocación del Ser.

Lo No Manifestado está presente en este mundo como silencio. Por eso se ha dicho que nada en este mundo se parece tanto a Dios como el silencio. Eckhart Tolle

Por otro lado y si se me permite una pequeña broma: cada vez estoy más convencido de que el presidente de nuestro gobierno español se lee todas las noches a Ramana Maharshi! ¿Adivináis por qué?

Gracias a ti, Yule, por el entusiasmo de tus bellas palabras

apolonio escribió:Por otro lado y si se me permite una pequeña broma: cada vez estoy más convencido de que el presidente de nuestro gobierno español se lee todas las noches a Ramana Maharshi! ¿Adivináis por qué?

Por mi parte diría que Zapatero es "famoso" por negar la "realidad" (por ejemplo la "realidad" de la crisis). Sin embargo esa "realidad"... ¡qué queréis que os diga! Es una "realidad" ilusoria basada en ciertos convencionalismos. Lo malo es que cuando Zapatero negaba esa "realidad", lo hacía para poner en su lugar otra "realidad" igual de ilusoria.

Ahí va otro "chiste": no bromeo si digo que no creo que España sea algo real, ni el Gobierno, ni tampoco Zapatero... todo eso son "cuentos", "símbolos"

Toni escribió:
Lo malo es que cuando Zapatero negaba esa "realidad", lo hacía para poner en su lugar otra "realidad" igual de ilusoria.

Muy bueno, Toni. ¿Pero cómo sabemos que nosotros no hacemos lo mismo: negar una "realidad" para sustituirla por otra ilusoria?

Toni escribió:
Ahí va otro "chiste": no bromeo si digo que no creo que España sea algo real, ni el Gobierno, ni tampoco Zapatero... todo eso son "cuentos", "símbolos"

Si te oye Rajoy, empieza a estudiar advaita hoy mismo!




Ahora que vuelves a mencionar lo de los símbolos, dijiste (las negritas son mías):

Todo eso de Maestros Ascendidos, Hitlers, Ramanas, cuerpos que nacen o mueren, son símbolos. Y aunque los símbolos se manifiestan como lo ilusorio, la Realidad nos "habla" a través de ellos. La Realidad nos habla a través de Ramana Maharshi, a través de Hitler, a través de la vecina del piso de arriba, a través de los ríos y montañas.


Unos símbolos puede que nos gusten (nos resulten inspiradores) y otros quizás nos disgustan mucho, pero todos los símbolos son la oportunidad de recordar (lo que Somos). No hay símbolos "malos" (ni siquiera la guerra, o Hitler). Son proyecciones de lo que hay en nuestro inconsciente. Y cualquier símbolo, sea de los que nos resultan agradables o desagradables, es la oportunidad para descubrir que nunca hemos salido del Hogar (nunca hemos dejado de ser el SER). Todos los símbolos son un regalo.

Mi pregunta es ¿qué cambia postulando a la gente como símbolos? ¿El "símbolo" es más Real que la persona o está quizás más cerca de la Verdad? ¿Cómo se formularía esto?

También surge otra cuestión doble. Por un lado si estos personajes (o cualquiera) en tanto que "símbolos" son como "regalos" y "oportunidades" para descubrir lo trascendente.. ¿Por qué negarlos? ¿O por qué se niega primero su existencia para afirmarla después como simbólica?

Y por otro ¿Qué validez pasa a tener entonces una Realidad Suprema que nos habla a través de unos "símbolos" que "se manifiestan como lo ilusorio" y que a la vez "son proyecciones de lo que hay en nuestro inconsciente"? ¿No se trataría de una "Realidad" sumamente cuestionable? Como una proyección inconsciente puede ser cualquier cosa ¿No podríamos proyectar lo que quisiésemos inconscientemente sobre esa supuesta "Realidad"?

apolonio escribió:Muy bueno, Toni. ¿Pero cómo sabemos que nosotros no hacemos lo mismo: negar una "realidad" para sustituirla por otra ilusoria?

De hecho lo hacemos constantemente, modificamos los sueños, o cambiamos unos por otros. Eso sí, cuando tenemos a la vista un propósito, entonces unos cuentos (símbolos, sueños, conceptos) resultarán más beneficiosos que otros en vistas a ese objetivo. Por ejemplo si el objetivo fuera aprobar un examen, el "cuento" de que aunque estudie no serviría de nada resultará menos beneficioso para ese objetivo que el "cuento" de que estudiando lo suficiente conseguirá aprobar. Ambos cuentos son falsos pero uno "funciona" aparentemente mejor para el objetivo marcado dentro del sueño. Por otro lado, la Realidad es el Ser, permanente; es inconfundible, pero cuando nos referimos al mundo de las formas, si se cambia algo, siempre estamos cambiando una forma por otra, un cuento por otro.

apolonio escribió:Ahora que vuelves a mencionar lo de los símbolos, dijiste (las negritas son mías):

Todo eso de Maestros Ascendidos, Hitlers, Ramanas, cuerpos que nacen o mueren, son símbolos. Y aunque los símbolos se manifiestan como lo ilusorio, la Realidad nos "habla" a través de ellos. La Realidad nos habla a través de Ramana Maharshi, a través de Hitler, a través de la vecina del piso de arriba, a través de los ríos y montañas.


Unos símbolos puede que nos gusten (nos resulten inspiradores) y otros quizás nos disgustan mucho, pero todos los símbolos son la oportunidad de recordar (lo que Somos). No hay símbolos "malos" (ni siquiera la guerra, o Hitler). Son proyecciones de lo que hay en nuestro inconsciente. Y cualquier símbolo, sea de los que nos resultan agradables o desagradables, es la oportunidad para descubrir que nunca hemos salido del Hogar (nunca hemos dejado de ser el SER). Todos los símbolos son un regalo.

Mi pregunta es ¿qué cambia postulando a la gente como símbolos? ¿El "símbolo" es más Real que la persona o está quizás más cerca de la Verdad? ¿Cómo se formularía esto?

Los símbolos, o cuentos, o conceptos, son irreales. Pero hay cuentos más beneficiosos que otros de cara a objetivos concretos. Saber que algo es un símbolo implica darnos cuenta de que no es lo real, eso es interesante, podemos cambiar un símbolo por otro más beneficioso (o mejor aún sería despertar a la Verdad, quien viva esa Gracia que antes o después llega a todos). Un ejemplo, si marcamos como objetivo dejar de sufrir (o sufrir menos) y tenemos ante nosotros un cáncer en nuestro propio cuerpo, si simplemente entendemos eso como hechos implacables entonces quedamos a merced de los recursos usuales del sueño (sean cuales sean; quimioterapia, mutilación, terapias "alternativas", morirse, etc). Pero si sabemos que nuestro cuerpo es un símbolo y que el cáncer también es un símbolo, se abren puertas a más posibilidades: los símbolos pueden cambiarse mentalmente. El cáncer es un símbolo entre otras cosas de debilidad y de separación. El cuerpo es otro símbolo de separación (en realidad todos los símbolos de este mundo incluyen la separación, ya que todos nuestros problemas se fundamentan en el problema original de que creímos que nos habíamos separado del Ser; esa creencia imaginaria quedó generalmente olvidada pero sigue produciendo sus efectos, proyecciones inconscientes -inconscientes por haberla olvidado, pero la seguimos alimentando inadvertidamente).

Si marcamos como objetivo el despertar total, entonces también unos "cuentos" serán más eficaces que otros de cara a tal objetivo. Por eso se suele decir que "un pincho saca otro pincho" (con ayuda de un concepto podemos erradicar otro concepto más perjudicial -perjudicial en ese contexto, ya que estamos en tierra ilusoria-, o sea, mediante cierto cuento podemos borrar los efectos peores en el sueño de otro cuento más temible). Un pincho saca otro pincho, pero una vez extraído el pincho doloroso, se desechan ambos (un concepto puede ayudarnos a transcender otro concepto más "pesado", pero algún día han de abandonarse todos los conceptos irreales, si bien algunos de ellos nos habrán "preparado" para un despertar más suave y no traumático: no es lo mismo despertar con susurros que mediante cubos de agua helada jejeje).

apolonio escribió:También surge otra cuestión doble. Por un lado si estos personajes (o cualquiera) en tanto que "símbolos" son como "regalos" y "oportunidades" para descubrir lo trascendente.. ¿Por qué negarlos? ¿O por qué se niega primero su existencia para afirmarla después como simbólica?

Saber que son símbolos puede resultar útil por lo que acabo de explicar arriba. Pero los símbolos no se afirman como reales: son ilusorios. Simplemente unos son más eficaces que otros si marcamos algún objetivo dentro del sueño. Incluso si el objetivo es despertar: unos cuentos resultarán más despertadores que otros. Pero a ningún símbolo o cuento hay por qué tenerle miedo: son simples cuentos y pueden cambiarse por otros cuentos más tranquilos, para así estar en mejor disposición de despertar (ya que el simple cambio de sueños por sueños, aunque nos conduzcan a un sueño muy tranquilo, sigue siendo sueño, por lo tanto una jaula con barrotes de oro pero jaula igualmente).

Decir que los símbolos son ilusorios es una forma de hablar. Comparados con el Ser, que es permanente, lo demás (impermanente) es ilusorio. Pero por ejemplo si alguien considera los sueños que tiene por las noches como reales, y sus imaginaciones como reales, en esa misma manera de etiquetar podría decir que el mundo de vigilia (simbólico también) es real. Porque nuestro cuerpo y todo lo que sucede en el estado de vigilia es tan real o irreal como nuestros sueños por la noche o nuestras imaginaciones. Aunque a mí me parece interesante el emplear para todo esto la palabra "ilusorios" porque a fin de cuentas no son permanentes. Sólo el Ser es permanente. A quien no le sirva esta forma, puede emplear sus propios términos.

apolonio escribió:Y por otro ¿Qué validez pasa a tener entonces una Realidad Suprema que nos habla a través de unos "símbolos" que "se manifiestan como lo ilusorio" y que a la vez "son proyecciones de lo que hay en nuestro inconsciente"? ¿No se trataría de una "Realidad" sumamente cuestionable? Como una proyección inconsciente puede ser cualquier cosa ¿No podríamos proyectar lo que quisiésemos inconscientemente sobre esa supuesta "Realidad"?

Lo de que la Realidad nos habla por medio de los símbolos es una metáfora indicando que no hay por qué tener miedo a los símbolos, porque con la actitud correcta los símbolos pueden conducirnos a despertar. Por ejemplo si alguien cree que está enfermo, eso es un símbolo de la separación, cree estar separado de la salud, separado de la Vida, del Ser. Si consigue sustituir ese símbolo por otro que resuene más con la verdad, por ejemplo que está sano, el asunto estaría concluido (por lo que respecta a ese sueño, cambiándolo por otro sueño de salud). Pero la proyección a menudo proviene del inconsciente, de nuestro propio inconsciente, al cual por diversos motivos hemos cerrado acceso consciente (para ampliar, leer La Desaparición del Universo). La Realidad es Amor, en cambio vemos sueños absurdos. Y los estamos manteniendo, los estamos alimentando sin darnos cuenta. Una solución propuesta es perdonar (soltar) aquello que veamos que nos disguste. Se le entrega a quien nos resuene (a la Vida, al Espíritu, al Yo Superior, como queramos llamarlo) para que esta parte nuestra, que está despierta, haga lo que sea adecuado. Es la única forma eficaz de trabajar de manera eficaz con lo inconsciente mientras estamos dormidos a ello. Cuando vemos el símbolo, y sabemos que se relaciona con algo del inconsciente, podemos perdonarlo o entregarlo. Es una sugerencia que se ha hecho algunas veces y es bastante eficaz (quien quiera profundizar a tope en este procedimiento, puede realizar el Curso de Milagros).

La Realidad solo sabe de Amor, de Ser. Pero no nos va a imponer ese Amor, pues no es necesario, es lo que somos de todos modos. Cuando despertamos de nuestra siestecita, todo resulta estar en orden. Hay quienes sienten más ansia de despertar que otros. Algunas personas, o muchas, todavía sienten impulsos de seguir jugando-soñando este mundo de apariencias.

Es posible que mis palabras den alguna indicación útil, o que no. Quien quiera profundizar por su cuenta, una idea es leer "La Desaparición del Universo" seguido de "Un Curso de Milagros", o bien leer todo lo que pueda de Ramana Maharshi. Eso son ideas, hay muchas otras formas de fluir y todas valen jejjee

Resumen: Las formas no son permanentes. El Ser sí lo es. Los problemas vienen siempre vinculados a las formas. No hay problema.

El único problema (causa de los otros problemas) es creer que nos hemos separado de la Vida. Pero eso no es cierto. Aunque es una creencia que está ahí, latiendo, aunque sea inconscientemente (cualquiera que crea que tiene cuerpo separado de otros cuerpos, eso es un símbolo o indicación de que tiene en algún lado esa creencia en la separación). A la parte inconsciente no sabemos acceder con eficacia, pero ya expliqué arriba una forma de lidiar eficazmente con esto (entregar/perdonar). Con esa actitud, cada vez que veamos algo que nos perturbe nos podemos acordar de que podemos entregar eso a la Luz (explicado más arriba, aunque más que explicar dije dónde se puede encontrar más información detallada al respecto).

Si a alguien le parece complicado todo lo que he dicho arriba, dejo este breve apunte muy práctico: en todo momento simplemente podemos elegir entre el amor o el miedo. Y de estas dos opciones, sólo una tiene sentido... la otra es un absurdo irreal.

Lo cierto es que no hay problema alguno, porque no estamos separados del Ser. ¡Saludos!

Muchas gracias por la explicación, Toni: está muy bien. Aprecio tus respuestas y la paciencia que demuestras: el afecto, el interés, etc... El tema sigue siendo lioso pero has logrado que se entienda bastante mejor. Ahora hay que meditárselo algo. Pienso que no da lo mismo decir las cosas de una manera o de otra porque se puede llegar a conclusiones muy diferentes, o totalmente opuestas.

Creo que hice demasiadas preguntas y te di bastante trabajo: procuraré en adelante hacer una o dos en cada post (o ninguna). De momento se me ocurre una cuestión: ¿El Yo también es Simbólico? ¿Yo también soy un símbolo irreal, como los personajes mencionados, o que soy?

Un abrazo!

apolonio escribió:Muchas gracias por la explicación, Toni: está muy bien. Aprecio tus respuestas y la paciencia que demuestras: el afecto, el interés, etc... El tema sigue siendo lioso pero has logrado que se entienda bastante mejor. Ahora hay que meditárselo algo. Pienso que no da lo mismo decir las cosas de una manera o de otra porque se puede llegar a conclusiones muy diferentes, o totalmente opuestas.

Gracias a ti, Apolonio. Me alegra que lo que escribí aporte algo (por poco que sea). Quizás al leerlo no se note tanto por leerse más rápido, pero redactarlo yo creo que me llevó una hora o más, o como poco media hora, eso sí, "fluyó" casi por sí sola y sobre todo con la mejor intención (de compartir puntos de vista). Lo interesante para mí es que cuando explico algo, generalmente eso me ayuda a comprenderlo yo mismo mejor que antes.

apolonio escribió:Creo que hice demasiadas preguntas y te di bastante trabajo: procuraré en adelante hacer una o dos en cada post (o ninguna).

Las preguntas sinceras son bienvenidas. Eso sí, recordemos que esto es una conversación digamos que entre "estudiantes" (de la Vida). Con mucho gusto comento mis puntos de vista aunque siempre es bueno animar a todos a que indaguen directamente en las fuentes originales (sobre Advaita hay muchas "fuentes", en mi caso recomendé leer a Ramana Maharshi para el advaita más clásico, y "La Desaparición del Universo" seguido de UCDM como una especie de adaptación del advaita en términos cristiano-occidentales).

Mis aclaraciones pueden aportar alguna pista quizás, pero al precio de introducir inadvertidamente algunas interferencias o "coloraciones" por mi parte. ¡Por eso es interesante ir directamente a los originales jejeje!

apolonio escribió:De momento se me ocurre una cuestión: ¿El Yo también es Simbólico? ¿Yo también soy un símbolo irreal, como los personajes mencionados, o que soy?

Un abrazo!

Resalto la pregunta en negrita. Antes que nada decir que esta pregunta es crucial, es clave. Y la respuesta puede ser "sí" o "no" en función de a qué "yo" nos vamos a referir. El "yo limitado", ya sea que lo llamemos "ego" o "mente separada", etc, es irreal (=impermanente), y por lo tanto en mis términos lo llamo simbólico, o si se prefiere: un "cuento" (un mero concepto, no algo permanente).

¡Pero ay pillín!, a buen seguro te refieres al Yo esencial, o sea, a lo que verdaderamente eres. Y eso es lo único verdadero (ya sea que lo llamemos SER, YO, YO SOY, ESO, UNIDAD, etc etc etc). Por lo tanto, eso que eres en esencia (y todos formamos parte de ESO mismo) es verdadero, no ilusorio. Tu sensación de ser, de existir, es real. de hecho es permanente y Ramana Maharshi indicó que una vez despierto eres consciente de ser incluso aunque en la apariencia aún estés "asociado" a un cuerpo y éste se encuentre aparentemente sumido en el sueño profundo. La sensación de ser es permanente y se mantiene incluso cuando en la apariencia sucede la llamada muerte.

A veces poner ejemplos clarifica un poco:

1) Decir "yo soy fontanero, o "yo soy español", o "yo soy guapo", o "yo soy Toni", son asuntos transitorios y por tanto ilusorios (si llamamos realidad a lo permanente, lo cual parece sensato).

2) Decir "yo soy", a secas, sin añadido, es nuestra esencia real y es algo que no se pierde en toda la eternidad. Ese "yo soy" puede expresarse de millones de formas diferentes, pero si se identifica con cualquier expresión aislada de las otras (por ejemplo: "yo soy Toni") entonces está asumiendo limitaciones que no son reales, entrando así a terreno ilusorio, ya que la separación no es real, la Unidad del Yo Soy sí lo es.

Anécdotas:

1) A veces se recomienda, como meditación o incluso como mantram, la afirmación: "Yo Soy Lo Que Yo Soy".

2) En francés el nombre de Jesús (Jesus) se escribe muy similar a como en ese idioma se escribe "yo soy": "je suis".

3) También en francés, el nombre de Moisés se escribe con pronunciación similar a la otra forma de decir "soy yo" (pero dándole la vuelta a las palabras): c'est moi (soy yo), le damos la vuelta y moi c'est.

Y una nota final, es sólo un detalle, pero aunque dije arriba que nuestro Ser o nuestro Yo esencial es la verdad (y por lo tanto no es símbolo), aún así algunos maestros afirman que el Yo Soy es también conceptual (de hecho lo es, como todo aquello que se exprese en palabras). Pero no debemos hacer de esto un problema, ya que en la práctica no supone problema alguno: ese Yo Soy, sea concepto o no, es el concepto que nos comunica con ESO que está más allá de las palabras.

Cuando dije aquello de "un pincho saca otro pincho, y al final ambos se desechan", esto incluiría también al concepto de Yo Soy. Pero eso sería al final, pues se trataría del último de los conceptos, que se desecha para vivir la verdad, más allá de los conceptos y las palabras.

Saludos!

He mencionado un par de libros al final de este post: https://sungazers.forosactivos.net/temas-que-desees-expresar-f11/la-no-meditacion-reflexiones-sobre-la-meditacion-y-el-estado-natural-t497.htm

No se trata de libros estrictamente "advaita", pues el autor (Adyashanti) viene más bien de la rama del budismo zen, pero como suele suceder, los sabios o iluminados de las distintas ramas espirituales suelen coincidir en los puntos esenciales. Dejo el link como bibliografía relacionada con el tema, para quien le pueda interesar.

Toni escribió:el autor (Adyashanti) viene más bien de la rama del budismo zen, pero como suele suceder, los sabios o iluminados de las distintas ramas espirituales suelen coincidir en los puntos esenciales.

Sería como para propinarles un estacazo-zen si en lo esencial no coincidiesen hallándose iluminados.

apolonio escribió:

Toni escribió:el autor (Adyashanti) viene más bien de la rama del budismo zen, pero como suele suceder, los sabios o iluminados de las distintas ramas espirituales suelen coincidir en los puntos esenciales.

Sería como para propinarles un estacazo-zen si en lo esencial no coincidiesen hallándose iluminados.

Y si alguno no está iluminado, se ilumina del estacazo jajajajaa... ¡eso es mano de santo! (¡o estacazo de santo!)

Advaita.
No dualismo: la doctrina monista que sostiene que sólo el Principio Ultimo (Brahmán) tiene existencia, y que toda existencia fenoménica es una ilusión (Maya). Es la rama más importante del Vedanta. (Partícula negativa a, sin, más dvaita, dualismo, dualidad, dvi, dos.)

Akasha.
Cielo, la extensión del vacío (preposición a, con, más kasha, apariencia). El éter como elemento.

Ananda.
Bienaventuranza, gozo, uno de los tres elementos del Principio Ultimo, Sat, Chit y Añada (preposición a, hacia, para, más nand, regocijarse, tener agrado).

Antahkarana.
El hacedor interior, la psique (compuesta de antar, interno, más karana, órgano del sentido, kar hacer, crear). Por lo tanto, mente en el sentido colectivo, incluyendo inteligencia (budhi), ego (aham) y mente (manas).

Apara.
Ilimitado, que no tiene la orilla opuesta (a, prefijo negativo, más para, del otro lado).

Arathi.
Culto en alabanza a una deidad (ar, aryanti, alabar).

Asana
Práctica de sentarse, una postura; una de las ocho etapas en la práctica del yoga (ai, sentarse).

Atma, Atman.
El alma, ser (atm, que pertenece a uno). Atman está más allá de los gunas de Prakriti: sattva, rajas y tamas. Atma es conciencia pura.

Atmajñana.
Conocimiento del yo (atm, yo, más jñaña, conocimiento).

Avadhuta
Alguien que se ha liberado de todo sentimiento y obligación mundana, filósofo (dhu, librarse, más ta, sufijo).

Avatar.
Encarnación, descenso de una deidad (ava, a, abajo, más tr, cruzar, descender).

Aum.
Esta palabra y su sonido denotan Brahmán, el Principio Último. Aum es el símbolo del Ser Supremo. Se piensa que es el mantra más sagrado. El significado de Aum se discute en el Upanishad Mandukya en términos de la conciencia suprema. La letra A, representa la conciencia del mundo de los sentidos, U, representa la mente subconciente y M, representa a Prajna, el estado más allá de la mente. También denominado Pranava, se acepta como un símbolo de Dios.

Avyakta.
Lo no manifestado (partícula negativa a, no, más vyakta, manifestado). Es lo opuesto de vyakta.

Bhajan.
Práctica devota, oración (bhaj, adorar).

Bhakti, bhakta.
Devoción, la adoración como camino de salvación (bhaj, adorar, culto, amor).
Bhakta es aquel que está dedicado a su deidad.

Bhoga
Experimentación de los placeres mundanos así como de los sufrimientos (bhuj, gozar, sufrir).

Brahma.
Uno de los dioses de la Trinidad hindú: -Brahma, el creador, Vishnú, el preservador y Shiva, o Maheshwara, el destructor. (De brh, hacer crecer, crear) Brahma crea y hace crecer su creación.

Brahmán.
El Absoluto, la Realidad Ultima, que es existente por sí mismo (brh, crecer, aumentar). Sus tres atributos son: ser (Sat), conciencia (Chit) y bienaventuranza (Ananda). Brahmán no es un objeto de culto, sino de meditación y conocimiento.

Chetana.
Conciencia, el despertar interior (chit, percibir).

Chidakash.
La extensión de la conciencia interior en sí (chit, percibir, más akash, extensión, cielo).

Chit.
Conciencia universal (chit, percibir).

Chita.
Conciencia individual. Es una combinación de Purusha y Prakriti, conciencia y materia. Chita comprende todos los niveles de la mente: conciencia objetiva, conciencia subjetiva inconciente.

Darshana.
Visión, reunión (dars, ver). Darshana también implica un sistema filosófico que da la visión de la Realidad. También se escribe darshan.

Dharma.
Aquello que sustenta, un código firme de conducta y el funcionamiento (dhri, sostener, soportar, apoyar). En un sentido metafísico dharma significa las leyes de la naturaleza que sustentan el funcionamiento del universo, las propiedades inherentes de los elementos, como arder es el dharma del fuego.

Diana.
Meditación (dhyai, pensar en, meditar).

Gunas.
Atributos, cualidades. Los tres atributos de la sustancia cósmica (Prakñti) son: satva, rajas y tamas (grah, un solo hilo o hebra de una cuerda). Los gunas son los atributos fundamentales de toda manifestación física, mental y síquica en el universo.

Gunatita.
Más allá de los gunas (guna, atributo, más atita, pasado, más allá).

Gurú, Gurú Purnima.
Preceptor, guía espiritual (gurú, grande, importante, superior). Gurú Purnima es el día festivo en el que los discípulos se dedican a su preceptor. Es una vez al año en una fecha en que la luna está llena (Purnima).

Iswara.
El Señor Supremo (ish, ser maestro, más vara, supremo). La palabra representa a Dios como el señor y maestro del universo.

Jopa.
Murmullo de un cierto mantra como invocación de una deidad, en general con un rosario.

Jiva, Jivatma.
El alma individual (jiv, vivir). De acuerdo con el Vedanta, jiva empieza a existir como resultado de la falsa identificación del Atma con el cuerpo, los sentidos y la mente. Atma más el sujeto de la acción es jiva. Sin el sujeto de la acción, Atma es Conciencia Suprema en sí.

Jñana,jñani.
Jñana es conocimiento, en especial el conocimiento superior que se deriva de la meditación (jna, conocer). Jñani es el que tiene ese conocimiento. También se pronuncia gnana y gnani.

Kama.
Deseo, amor (kam, querer, desear, anhelar). Al dios del amor se le conoce como Kamadeva.

Karma, karman.
La acción, en especial la acción responsable, buena o mala. El principio de la causalidad, popularmente conocido como la ley de la causa y el efecto (Arar, hacer).

Lila.
Juego, divertimento, el cosmos visto como un juego divino (la, jugar). Lila no representa la Verdad Absoluta de Brahmán, sólo es una verdad parcial, no distinta de lo falso.

Maha, Mahat.
Grande (maha, mayor). Mahat represente el más grande principio, la Inteligencia Cósmica.

Mahadakash.
La mayor extensión de la existencia, el universo de la materia y la energía (mahat, mayor, más akash, extensión, cielo).

Maharaj.
Un término honorífico que se usa para nombrar a los maestros espirituales y a los reyes. Otras de las palabras que califica Maha son: Mahavakya, Mahatatva, Mahakavya, etcétera.

Mahatma.
Término honorífico que se emplea para los maestros espirituales (maha, mayor, más atma, alma), indicando alma grande.

Mahasamadhi.
Término que se usa para referirse a la muerte de un guía espiritual que indica que a causa del decaimiento del cuerpo físico, él ha alcanzado el más grande y final Samadhi, un estado supraconciente del que no existe retorno.

Mahavakya
Declaración sublime (maha, grande, más vach, palabra, sonido; vakya, discurso, afirmación).

Maheshwara
Nombre de Shiva, uno de los dioses de la Trinidad hindú. (mah, grande, más
Ishwara, señor, el gran señor).

Mana, Manas.
La mente como órgano de conocimiento, percepción y entendimiento (man, pensar, conjeturar). Sus funciones principales son: la percepción, la atención, selección y rechazo.

Manana.
Meditación, reflexión, el acto de pensar (man, pensar). Mañana es el entendimiento discriminativo a través del pensamiento.

Mantra.
Instrumento del pensamiento; himno, conjuro. Sonidos ideales visualizados como letras y vocalizados en sílabas. La repetición constante de un mantra produce los resultados específicos deseados, revelando las facultades síquicas latentes.

Maya.
Ilusión, el poder que oculta, discutido en la filosofía Vedan-ta. Es el principio finitizador que crea formas en lo informe; oculta lo real y proyecta lo irreal (ma, que crea ilusiones). Maya llega a su fin donde la conciencia mental pura comienza.

Moksha.
Emancipación, liberación de la existencia mundana (muc, poner en libertad, liberar). Aquel que se ha emancipado es Mukta.

Mumukshu.
Aquel que está ansioso de liberarse de la existencia mundana (muc, poner en libertad, liberar).

Mumukshatva.
Deseo ardiente de liberación del mundo y conocimiento de la verdad (muc, liberar).

Nada.
Sonido estruendoso (nad, sonido, rugido).

Nama Mantra.
Mantra basado en el nombre de una deidad.

Namarupa.
El universo fenoménico de nombre y forma (ñama, nombre, más tupa, forma).

Namaskar.
Inclinación en actitud de obediencia u homenaje (ñamas, inclinarse).

Nididhyasana.
Meditación profunda y repetida (ni, prefijo, más dhyayati, meditar).

Nirguna.
Lo incondicionado, sin los tres atributos, satva, rajas y tamas (nir, sin, más guna, atributos).

Nisarga.
Estado natural (preposición ni más srij, crear, fluir de manera ininterrumpida).

Nivriti.
Cese de las ramificaciones de la mente, abandono de los intereses mundanos (nir, sin, más vriti, van, girar, dar vueltas; la rutina de la vida). Es opuesto apravriti, que quiere decir complacencia en la vida mundana,

Para.
Más allá, distante, ulterior (par, pasar). Parama es la forma superlativa depara; y significa más distante, más excelente, lo supremo.

Parama Brahmán.
El Espíritu Supremo (compuesto de parama, lo más excelso, más Brahmán, la Realidad Ultima). Se escribe también Parabrahman.

Paramakash.
Extensión ilimitada del cielo, la Realidad Suprema atem-poral e ilimitada (parama, superior, mayor, más akash, el vacío, el cielo). El Absoluto Esencial.

Paramartha.
El bien más excelso, la Verdad Sublime (parama, superior, mayor, más artha, propósito, conocimiento).

Paramatman, Paramatma
El Yo Supremo (parama, supremo más atman, ser).

Paravriti.
La más elevada conducta (para, superior, más vriti, fr. var, girar, dar vueltas). Vriti representa el curso de la acción, sobre todo de la conducta moral.

Prajna
Conocimiento no conciente de sí, conciencia pura en sí (prajin, sabio, pra, superior, más jna, conocer). Prajna representa a la conciencia superior. También se pronuncia prag-na.

Prakriti.
Sustancia cósmica, naturaleza primigenia, la causa original sin causa de la existencia fenoménica, que es informe, ilimitada y ubicua (pra, antes, primero, más kr, crear). Prakriti comprende a los tres gunas, así como a los cinco elementos (tattvas): akasha, vayu, tejas, apas y prithvi. Prakriti significa aquello que existía antes de que se creara algo.

Prana.
El aliento de vida, el principio vital (pra, antes, más ana, aliento).

Premakash.
Amor ilimitado (prem o prema, amor, más akash, cielo, extensión).

Prithvi, Pritivi.
La tierra como uno de los cinco elementos, el principio de solidez. Su propiedad particular es el olor (gandh); (prathu, cubrir, extender). Prithvi es una vasta extensión.

Puja.
Culto, adoración (pu, puyati, puta, purificar). Culto que purifica. Pujya es aquel que es digno de puja.

Purnima.
Noche de luna llena (puma, lleno; participio de par, llenar).

Purusha.
El Espíritu Cósmico, la causa eficiente y eterna de la creación que da conciencia a toda manifestación de la materia (prakriti). Es el fundamento de todo lo que es o será. Se emplea también para aludir al ser humano masculino (su etimología es incierta).

Raga.
Deseo, apego (ra(n)j, estar teñido).

Rajas.
Movilidad, actividad, energía, (ra(n)j, estar teñido, afectado, alterado). Uno de los tres gunas de Prakriti. En yoga alude al aspecto motriz de la naturaleza, sin el cual ninguno de los otros elementos podrían manifestar sus cualidades inherentes.

Raja Yoga.
Meditación abstracta; presentada por Patanjali en su Yoga Sutra (ra(n)j, teñido, radiante). El Raja Yoga hace hincapié en el control de la mente y en la supresión de sus alteraciones para el despertar de la conciencia pura.

Sadchit.
Verdad y percepción (sat, ser verdadero, más chit, percepción). También se escribe Saccid. Saccidananda (sat más chit más ananda) se refiere a los tres atributos de Brahmán: ser, conciencia y bienaventuranza.

Sadguru.
El verdadero maestro espiritual (sat, verdadero, más gurú, maestro).

Sadhaka, sadhana.
La práctica que conduce a la meta es sadhana (sidh, sad-hati, alcanzar, triunfar, lograr). Sadhaka es aquel que practica un sadhana. Sidha es alguien que ha logrado, alcanzado la meta. Sidhi es el logro.

Sadhu.
Un asceta, hombre santo (sadh, enmendarse; también deseo sincero).

Saguna.
Con los atributos, condición manifiesta con los gunas (sa, con, más guna, atributo). El culto devocional comprende la concepción del Absoluto Supremo con cualidades como amor, misericordia, etcétera. Para ellos Dios es saguna. El concepto vedántico del Absoluto Supremo es nirguna, sin o más allá de los atributos, gunatita.

Samadhi.
Estado supraconciente, meditación profunda (sam, junto, más a más dhi, colocar, poner junto). Samadhi es una práctica yóguica en la que el buscador (sadhaka) se vuelve uno con su objeto de meditación logrando así la dicha total. Samadhi se emplea también para aludir al monumento de un santo, que bien puede ser una construcción de piedra, de ladrillo o un pilar. Mahasamadhi se refiere a la muerte de un santo, que se cree ha logrado un estado supraconciente permanente con la disolución de su cuerpo físico.

Sansara.
El círculo de la existencia (sam, junto, más sara, fluyendo, sar, fluir). Sansara es el paso del alma por el ciclo de nacimientos y muertes. También se pronuncia samsara.

Sanyasin, sanyasi.
Aquel que ha abandonado todo interés mundano (sam, prefijo, más nyasa, abandono, dejar de lado). También se escribe samyasin.

Sattva.
Ser, existencia, realidad (sat, real, más tva, de formación abstracta). Uno de los tres elementos que constituyen la Sustancia Cósmica: sattva, rajas y tamas.
Sattva es la cualidad de la pureza y la bondad. Representa el equilibrio y se manifiesta como una luz.

Shakti.
Poder, energía, capacidad (sak, ser poderoso). Shakti se representa como el aspecto femenino del Principio Ultimo y se deifica como la consorte de Shiva.

Sravana.
Oír, escuchar con atención (sru, oír). Es la primera etapa del proceso de automejoramiento, a la que siguen mañana, chintana y nidihyasana sobre lo que se ha escuchado.

Svarupa.
Nuestra propia forma, naturaleza, carácter (sva, de uno, más ñipa, forma).
Tamas

Tamas.
Oscuridad, inercia, pasividad, restricción. Uno de los tres elementos que constituyen la Sustancia Cósmica. Los otros dos son sattva y rajas.

Tattva.
La verdadera esencia, verdad, realidad (pronombre tad, eso, más sufijo abstracto tva). Cualidad de "eso".

Vairagya.
Desapasionamiento, indiferencia hacia las cuestiones mundanas (vi, aparte, sin, más rage, deseo, apego). Vairagya es lo opuesto de raga, es renunciamiento a todo deseo.

Veda.
Conocimiento revelado; un nombre genérico para las obras sagradas más antiguas de los hindúes (vid, conocer). Vidya es conocimiento, vidvan es un hombre culto. Son cuatro las colecciones de himnos védicos que existen: 1. Rig Veda, himnos a los dioses; 2. Sama Veda, cantos de los sacerdotes 3. Yajur Veda, fórmulas para sacrificios, y 4. Atharva Veda, cánticos mágicos principalmente.

Vedanta.
Literalmente, el final de los Vedas (veda más anta, final). Vedanta es una de las seis escuelas de la filosofía hindú. Advaita Vedanta es la rama más famosa del Vedanta.

Vishnú.
Uno de los dioses de la trinidad hindú: Brahma, Vishnú y Shiva. Vishnú es el preservador.

Vishvarupa.
El universo multifacético (vis, impregnar, más rupa, forma), Vishvarupa es el universo multicolor y variado.

Vriti.
Modo de vida y conducta, cambios mentales (varí, girar, dar vueltas).

Vyakta, Vyakti.
Materia manifestada, la naturaleza en evolución (vi, aparte, lejos, más akta, participio pasivo de anj, ungir). De ahí que el producto manifestado, evolucionado y ungido es Vyakti.

Yoga, Yogi.
Yoga significa poner junto, unir (yuj, unir, juntar). Yoga es un método por medio del cual la conciencia se desconecta del embrollo con la mente y con el mundo manifestado. Es un sistema siquiátrico-sicológico que conduce a la iluminación y a la liberación. Se denomina yogi o yogui al adepto al yoga.

Ramesh Balsekar - El Buscador Es Lo Buscado

Hala, hala!, ya tenemos glosario!!

Yo no puedo con esto pero para el que le sirva (no sé si ya lo habéis posteado)

Un Curso de Milagros Los 50 Principios del Milagro
http://tinyurl.com/32mzrgz

Hola Apolonio, tengo en el PC ese libro de Kenneth Wapnick aunque aún no lo he leído, y va para rato la cosa si tenemos en cuenta que tengo a mano una montaña de libros por leer. Pero me lo descargué para tenerlo a mano, tengo entendido que Kenneth Wapnick es uno de los mayores expertos de UCDM en el mundo, de hecho es uno de los practicantes más veteranos, de los pocos que comenzaron a practicarlo antes de que fuera publicado, ya que era amigo de la canalizadora.

Gracias por el link, el cual recomiendo a quienes sientan el impulso de profundizar en las explicaciones sobre UCDM (lo recomiendo, repito, sin haberlo leído). ¡Saludos!

Toni escribió:y va para rato la cosa si tenemos en cuenta que tengo a mano una montaña de libros por leer.

La Conciencia se ilumina, en cuanto pares!

Copio un texto muy esclarecedor acerca del verdadero perdón. Extraído del Libro de Ejercicios de Un Curso de Milagros.

LECCIÓN 134

Permítaseme poder percibir el perdón tal como es.

1. Repasemos hoy lo que significa “perdonar”, ya que es algo que puede tergiversarse muy fácilmente y percibirse como que entraña un sacrificio injusto de la justa indignación, como una dádiva injustificada e inmerecida y como una total negación de la verdad. Desde esta perspectiva, perdonar no puede sino verse como una extravagancia, y este curso aparenta basar la salvación sobre un capricho.

2. Esta perspectiva distorsionada de lo que significa perdonar puede corregirse fácilmente, si puedes aceptar el hecho de que no se te está pidiendo que perdones lo que es verdad. El perdón se limita únicamente a lo que es falso. Es irrelevante con respecto a todo, excepto con respecto a las ilusiones. La verdad es la creación de Dios, y perdonar eso no tiene sentido. Todo lo que es verdad le pertenece a Él, refleja Sus leyes e irradia Su Amor. ¿Puede esto acaso requerir perdón? ¿Cómo vas a poder perdonar lo que es incapaz de pecar y es eternamente bondadoso?

3. La mayor dificultad a la que te enfrentas para poder perdonar realmente, es que todavía crees que tienes que perdonar lo que es verdad, no lo que es ilusorio. Consideras que el perdón es un vano intento de ignorar lo que se encuentra ahí y de pasar por alto lo que es verdad, lo cual es parte de un esfuerzo inútil por engañarte a ti mismo al querer hacer que una ilusión sea verdad. Este punto de vista tergiversado no hace sino reflejar el dominio que la idea del pecado todavía ejerce sobre tu mente tal como tú te consideras a ti mismo.

4. Puesto que crees que tus pecados son reales, consideras que el perdón es un engaño. Pues es imposible pensar que el pecado es verdad sin creer que el perdón es una mentira. Así pues, el perdón en realidad no es más que otro pecado, al igual que todos los demás. Afirma que la verdad es falsa, y le sonríe al corrupto como si fuera tan irreprochable como la hierba; tan inmaculado como la nieve. El perdón se engaña con respecto a lo que cree que puede lograr. Considera correcto lo que es claramente erróneo, y ve lo aborrecible como algo bueno.

5. Desde esta perspectiva, el perdón no es un escape. Es simplemente una señal más de que el pecado es imperdonable, algo que en el mejor de los casos se debe ocultar, negar o llamar por otro nombre, ya que es una traición a la verdad. La culpabilidad no se puede perdonar. Si pecas, tu culpabilidad es eterna. Aquellos que son perdonados desde la perspectiva de que sus pecados son reales son víctimas de la burla y de una doble condena: en primer lugar, la suya propia por lo que creen haber hecho, y en segundo lugar, la de los que los perdonan.

6. La irrealidad del pecado es lo que hace que el perdón sea algo completamente natural y sano; un profundo consuelo para todos aquellos que lo conceden y una silenciosa bendición allí donde se recibe. El perdón no apoya las ilusiones, sino que, riendo dulcemente, las congrega a todas sin muchos aspavientos y las deposita tiernamente ante los pies de la verdad. Y ahí desaparecen por completo.

7. El perdón es lo único que representa a la verdad en medio de las ilusiones del mundo. El perdón ve su insubstancialidad, y mira más allá de las miles de formas en que pueden presentarse. Ve las mentiras, pero no se deja engañar por ellas. No hace caso de los alaridos auto-acusadores de los pecadores enloquecidos por la culpabilidad. Los mira con ojos serenos, y simplemente les dice: “Hermano mío, lo que crees no es verdad”.

8. La fuerza del perdón estriba en su honestidad, la cual es tan incorruptible que ve las ilusiones como ilusiones y no como la verdad. Por eso, en presencia de las mentiras, el perdón se convierte en aquello que desengaña; en el gran restaurador de la simple verdad. Mediante su capacidad de pasar por alto lo que no existe, le allana el camino a la verdad, la cual había estado bloqueada por sueños de culpabilidad. Ahora eres libre para recorrer el camino que al perdonar de verdad se despliega ante ti. Pues si un hermano ha recibido este regalo de tu parte, la puerta queda abierta para ti.

9. Hay una manera muy sencilla de encontrar la puerta que conduce al verdadero perdón y de percibir que está abierta de par en par en señal de bienvenida. Cuando te sientas tentado de acusar a alguien de algún pecado, no permitas que tu mente se detenga a pensar en lo que esa persona hizo, pues eso es engañarse uno a sí mismo. Pregúntate, en cambio: “¿Me acusaría a mí mismo de eso?”.

10. De esta manera podrás ver las alternativas entre las que puedes elegir desde una perspectiva que hace que el acto de elegir tenga significado y que mantiene a tu mente tan libre de culpa y de dolor como Dios Mismo dispuso que estuviese, y como en verdad está. Son únicamente las mentiras las que condenan. En realidad lo único que existe es la inocencia. El perdón se alza entre las ilusiones y la verdad; entre el mundo que ves y lo que se encuentra más allá; entre el infierno de la culpabilidad y las puertas del Cielo.

11. A través de este puente, que es tan poderoso como el Amor que derramó su bendición sobre él, todos los sueños de maldad, de odio y de ataque se llevan silenciosamente ante la verdad. No se conservan para que se inflen, exploten y aterren al cándido soñador que cree en ellos. A éste ya se le ha despertado dulcemente de su sueño al entender que lo que creía ver jamás existió. Y ahora ya no puede pensar que se le ha negado toda escapatoria.

12. No tiene que luchar para salvarse. No tiene que matar a los dragones que pensaba le perseguían. Tampoco tiene que erigir las sólidas murallas de piedra ni las puertas de hierro que pensó que lo mantendrían a salvo. Ahora puede deshacerse de la pesada e inútil armadura que construyó a fin de encadenar su mente a la miseria y al temor. Su paso es ligero, y cada vez que alza el pie para dar otro paso hacia adelante, deja tras de sí una estrella para señalarles el camino a aquellos que le siguen.

13. El perdón tiene que practicarse, pues el mundo no puede percibir su significado ni proveer un guía que muestre su beneficencia. No hay un solo pensamiento en todo el mundo que conduzca a un entendimiento de las leyes que rigen el perdón o del Pensamiento que refleja. El perdón es algo tan ajeno al mundo como lo es tu propia realidad. Sin embargo, es lo que une a tu mente con la realidad que mora en ti.

Para más información, en las páginas anteriores o en otros posts del foro hay links, comentarios, reflexiones, etc. En mi blog hay posts relacionados como los siguientes (creo que todos o la mayoría están reflejados también en este foro):

Síntesis del Perdón: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2010/06/sintesis-del-perdon-sobre-el-perdon.html

Algunos comentarios sobre el tema del Perdón Divino (es la continuación de la Síntesis del Perdón, un buen complemento quizás): http://jugandoalegremente.blogspot.com/2010/06/algunos-comentarios-sobre-el-tema-del.html

Libro "La Desaparición del Universo": http://jugandoalegremente.blogspot.com/2010/02/la-desaparicion-del-universo.html

Un Curso de Milagros: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2010/03/tres-citas-de-un-curso-de-milagros.html

Sólo hay Amor y nada más que Amor: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2010/06/solo-hay-amor-y-nada-mas-que-amor.html

He leído un texto de Un Curso de Milagros que expresa muy claramente algo que aunque no puede describirse plenamente en palabras, sí puede indicarse o apuntarse con más o menos idoneidad. Lo comparto por si resulta de utilidad a alguien:

LECCIÓN 135

Si me defiendo he sido atacado.

1. ¿Quién se defendería a sí mismo a menos que creyese que ha sido atacado, que el ataque es real y que defendiéndose es como puede salvarse? En esto radica la insensatez de las defensas, las cuales otorgan absoluta realidad a las ilusiones y luego intentan lidiar con ellas como si fuesen reales. Ello no hace sino añadir más ilusiones a las ilusiones y luego intentan lidiar con ellas como si fuesen reales. Ello no hace sino añadir más ilusiones, haciendo así que la corrección sea doblemente difícil. Y esto es lo que haces cuando tratas de planear el futuro, reactivar el pasado u organizar el presente de acuerdo con tus deseos.

2. Actúas basándote en la creencia de que tienes que protegerte de lo que está ocurriendo porque ello encierra una amenaza para ti. Sentirte amenazado es el reconocimiento de una debilidad inherente; es asimismo la creencia de que hay un peligro que tiene el poder de incitarte a que busques una defensa apropiada. El mundo está basado en esta creencia demente. Y todas sus estructuras, pensamientos y dudas, sus castigos y su pesado armamento, sus definiciones legales y sus códigos, su ética, sus líderes y sus dioses, no hacen sino perpetuar esta sensación de amenaza. Pues nadie andaría por el mundo cargando con una pesada armadura si no fuese porque el terror le encoge el corazón.

3. Las defensas son atemorizantes. Surgen del miedo, el cual se intensifica con cada defensa adicional. Crees que te ofrecen seguridad. Sin embargo, lo que hacen es proclamar que el miedo es real y que el terror está justificado. ¿No te parece extraño que al elaborar planes para reforzar tu armadura y afianzar tus cerrojos todavía más, jamás te detienes a pensar qué es lo que estás defendiendo, cómo lo estás defendiendo y contra qué?

4. Examinemos en primer lugar qué es lo que defiendes. Debe ser algo muy débil y vulnerable. Algo que es presa fácil, incapaz de protegerse a sí mismo y que, por lo tanto, necesita que tú lo defiendas. ¿Qué otra cosa sino el cuerpo adolece de tal fragilidad que para proteger su insignificante vida es necesario prestarle un constante cuidado y preocuparse en gran manera por su bienestar? ¿Qué otra cosa sino el cuerpo flaquea y es incapaz de ser el digno anfitrión del Hijo de Dios?

5. Sin embargo, no es el cuerpo el que puede temer o ser algo temible. Las únicas necesidades que tiene son las que tú mismo le impones. No necesita complicadas estructuras que lo defiendan, ni medicamentos para conservar la salud, ni cuidados, ni que te preocupes por él en absoluto. Si defiendes su vida, le haces regalos para embellecerlo o construyes murallas para su protección, estarás declarando que tu hogar está a merced del ladrón del tiempo, que es corruptible, que se está deteriorando y que es tan vulnerable que tienes que protegerlo con tu propia vida.

6. ¿No es este cuadro aterrador? ¿Cómo puedes estar en paz con semejante concepto de tu hogar? Sin embargo, ¿quién fue lo que dotó al cuerpo con el derecho de servirte de esta manera sino tus propias creencias? Fue tu mente la que le asignó al cuerpo todas las funciones que percibes en él, y la que fijó su valor muy por encima del pequeño montón de polvo y agua que realmente es. ¿Quién defendería semejante cosa si reconociese que eso es lo que es?

7. El cuerpo no necesita ninguna defensa. No podemos hacer suficiente hincapié en esto. El cuerpo se mantendrá fuerte y saludable si la mente no abusa de él asignándole funciones que no puede cumplir, propósitos que están fuera de su alcance y elevadas metas que no puede alcanzar. Tales intentos ridículos, aunque celosamente atesorados, son la fuente de los múltiples y dementes ataques a que lo sometes. Pues el cuerpo parece frustrar tus esperanzas, tus valores y tus sueños, así como no satisfacer tus necesidades.

8. El "ser" que necesita protección no es real. El cuerpo, que de por sí no tiene valor ni es merecedor de la más mínima defensa, sólo requiere que se le perciba como algo completamente ajeno a ti, para convertirse en un instrumento saludable y útil a través del cual la mente puede operar hasta que deje de tener utilidad. Pues ¿quién querría conservarlo una vez que deja de ser útil?

9. Defiende el cuerpo y habrás atacado a tu mente. Pues habrás visto en ella las debilidades, las limitaciones, las faltas y los defectos de los cuales crees que el cuerpo debe ser liberado. De este modo, no podrás ver a la mente como algo separado de las condiciones corporales. Y descargarás sobre el cuerpo todo el dolor que procede de concebir a la mente como frágil, limitada y separada de las demás mentes y de su Fuente.

10. Éstos son los pensamientos que necesitan curación, y una vez que hayan sido corregidos y reemplazados por la verdad, el cuerpo gozará de perfecta salud. La verdad es la única defensa real del cuerpo. Sin embargo, ¿recurre a ella para defenderlo? El tipo de protección que le ofreces no le beneficia en absoluto, sino que le añade más angustia a tu mente. Y no sólo no te curas, sino que eliminas toda esperanza de curación, pues no puedes ver dónde se deben depositar las esperanzas si es que éstas han de ser esperanzas fundadas.

11. La mente que ha sanado no planifica. Simplemente lleva a cabo los planes que recibe al escuchar a una Sabiduría que no es la suya. Espera hasta que se le indica lo que tiene que hacer, y luego procede a hacerlo. No depende de sí misma para nada, aunque confía en su capacidad para llevar a cabo los planes que se le asignan. Descansa serena en la certeza de que ningún obstáculo puede impedir su avance hacia el logro de cualquier objetivo que sirva al gran plan que se diseñó para el bien de todos.

12. La mente que ha sanado se ha liberado de la creencia de que tiene que planear, si bien no puede saber cuál sería el mejor desenlace, los medios por los que éste se puede alcanzar, ni cómo reconocer el problema que el plan tiene como propósito solucionar. La mente no podrá sino hacer un mal uso del cuerpo al hacer sus planes mientras no reconozca que esto es así. Mas cuando acepte que esto es verdad, sanará y dejará a un lado al cuerpo.

13. Forzar al cuerpo a que se amolde a los planes que una mente no curada traza para salvarse a sí misma es lo que hace que el cuerpo enferme. En tal caso el cuerpo no es libre para ser un instrumento de ayuda en un plan que le ofrece mucha más protección de la que él podría prestarse a sí mismo, y que por un tiempo requiere de sus servicios. Cuando se utiliza con este propósito, la salud está asegurada. Pues todo aquello de lo que la mente se valga para tal fin funcionará perfectamente y con la fortaleza que se le ha otorgado, la cual no puede fallar.

14. Tal vez no sea fácil darse cuenta de que los planes que uno mismo inicia son tan sólo defensas, al ser su propósito el mismo para el que se concibieron todas las defensas. Estos planes constituyen los medios a través de los cuales una mente atemorizada intenta hacerse cargo de su propia protección a costa de la verdad. Esto se puede reconocer fácilmente en algunas de las formas que adopta este auto-engaño, en las que la negación de la realidad es muy evidente. No obstante, rara vez se reconoce que hacer planes es en sí una defensa.

15. La mente que se dedica a hacer planes para sí misma está tratando de controlar acontecimientos futuros. No cree que se le vaya a proveer de todo cuanto pueda necesitar, a menos que ella misma lo haga. El tiempo se convierte en algo en lo que lo que se enfatiza es el futuro, el cual se debe controlar mediante el aprendizaje y la experiencia derivada de sucesos pasados y de las creencias que se abrigan. Dicha mente pasa por alto el presente, basándose en la idea de que el pasado le ha enseñado lo suficiente como para permitirle dirigir su futura trayectoria.

16. La mente que hace planes, por lo tanto, no permite ningún cambio. Lo que aprendió en el pasado se convierte en la base de sus futuros objetivos. Sus experiencias pasadas determinan su elección de lo que ha de suceder. Y no se da cuenta de que aquí y ahora se encuentra todo cuanto necesita para garantizar un futuro muy diferente del pasado, libre de la continuidad de las viejas ideas y de las creencias enfermizas. No hay ansiedad con respecto al porvenir, pues la confianza presente está a cargo de éste.

17. Las defensas son los planes que emprendes para atacar la verdad. Su objetivo es seleccionar aquello a lo que le das tu conformidad, y descartar lo que consideras que es incompatible con tus creencias acerca de lo que es tu realidad. No obstante, lo que queda ciertamente no tiene significado. Pues tu realidad es "la amenaza" que tus defensas intentan atacar, ocultar, despedazar y crucificar.

18. ¿Qué no ibas a poder aceptar si supieses que todo cuanto sucede, todo acontecimiento, pasado, presente y por venir, es amorosamente planeado por Aquel cuyo único propósito es tu bien? Tal vez no hayas entendido bien Su plan, pues Él nunca podría ofrecerte dolor. Mas tus defensas no te dejaron ver Su amorosa bendición iluminando cada paso que jamás diste. Mientras hacías planes para la muerte, Él te conducía dulcemente hacia la vida eterna.

19. Tu presente confianza en Él es la defensa que te promete un futuro tranquilo, sin ningún vestigio de sufrimiento y lleno de un júbilo que es cada vez mayor, a medida que esta vida se vuelve un instante santo, ubicado en el tiempo, pero reconociendo únicamente la inmortalidad. No permitas que ninguna defensa, excepto tu presente confianza, dirija el futuro, y esta vida se convertirá en un encuentro significativo con la verdad, la cual sólo tus defensas podrían ocultar.

20. Sin defensas, te conviertes en una luz que el Cielo mismo, lleno de gratitud, reconoce como propia. Y te conducirá por los caminos que se diseñaron para tu felicidad, de acuerdo con el plan ancestral que comenzó al nacer el tiempo. Tus seguidores unirán su luz a la tuya, y ésta aumentará hasta que el júbilo ilumine al mundo. Y nuestros hermanos gustosamente dejarán a un lado sus engorrosas defensas, que de nada les sirvieron y sólo les causaban terror.

21. Esperaremos hoy con gran expectación ese momento llenos de absoluta confianza en el presente, pues esto es parte de lo que se planeó para nosotros. Descansaremos en la certeza de que se nos proveerá de todo cuanto podamos necesitar para lograr esto hoy. No haremos planes acerca de cómo se va a lograr, sino que nos daremos cuenta de que nuestra indefensión es lo único que se requiere para que la verdad alboree en nuestras mentes con absoluta certeza.

En fin, hasta ahí el fragmento copiado (añadí los colores y las letras en negrita). Me resulta muy inspirador. Lo comparo a una frase que suelo citar, igual de inspiradora a pesar de su brevedad:

Este momento es tan bueno como cualquier otro momento de la eternidad (Ralph Waldo Emerson)

¡Saludos!

Copiado del Libro de Ejercicios de Un Curso de Milagros (UCDM).

LECCIÓN 136

La enfermedad es una defensa contra la verdad.

1. Nadie puede sanar a menos que comprenda cuál es el propósito que aparentemente tiene la enfermedad. Pues entonces comprende también que dicho propósito no tiene sentido. Al no tener la enfermedad causa ni ningún objetivo válido, es imposible que exista. Una vez que se reconoce esto, la curación es automática. Pues dicho reconocimiento desvanece esta ilusión sin sentido, valiéndose del mismo enfoque que lleva a todas las ilusiones ante la verdad, y simplemente las deja allí para que desaparezcan. (Nota de Toni: En cierto modo, el enfoque al que se refiere es lo que el Curso de Milagros, como curso completo, pretende enseñar. Las lecciones del Libro de Ejercicios dan por sentado el contexto que provee el Libro de Texto, recomendable de haberse leído antes y el cual tiene más de 700 páginas para cubrir paso por paso sus objetivos de enseñanza. Intuitivamente se pueden captar las claves leyendo incluso algunas lecciones aisladas (en este blog hay algunas), aunque si no se capta el sentido de lo que se trata de transmitir conviene entonces comprender que el Curso es una Unidad, un todo completo, y que leer el Libro de Texto ayudaría a comprender bien lo que el Curso quiere compartir, sin tergiversarlo con nuestra memoria. Tanto el Libro de Texto (teoría) como el Libro de Ejercicios (la práctica) son valiosos. La teoría no es nada sin la práctica. La sabiduría se capta plenamente cuando la aplicamos en nuestra vida cotidiana)

2. La enfermedad no es un accidente. Al igual que toda defensa, es un mecanismo demente de auto-engaño. Y al igual que todos los demás mecanismos, su propósito es ocultar la realidad, atacarla, alterarla, incapacitarla, distorsionarla, tergiversarla y reducirla a un insignificante montón de partes desarmadas. La meta de todas las defensas es impedir que la verdad sea íntegra. Las partes se ven entonces como si cada una de ellas fuese un todo en sí misma.

3. Las defensas no son involuntarias ni se forjan inconscientemente. Son como varitas mágicas secretas que utilizas cuando la verdad parece amenazar lo que prefieres creer. Parecen ser algo inconsciente debido únicamente a la rapidez con que decides emplearlas. En ese segundo, o fracción de segundo en que decides emplearlas, reconoces exactamente lo que te propones hacer, y luego lo das por hecho.

4. ¿Quién sino tú decide que existe una amenaza, que es necesario escapar, y erige una serie de defensas para contrarrestar la amenaza que ha juzgado real? Todo esto no puede hacerse de manera inconsciente. Mas una vez que lo has hecho, tu plan requiere que te olvides de que fuiste tú quien lo hizo, de manera que parezca ser algo ajeno a tu propia intención; un acontecimiento que no guarda relación alguna con tu estado mental; un desenlace que produce un efecto real en ti, en vez de uno que tú mismo has causado.

5. La rapidez con la que te olvidas del papel que desempeñas en la fabricación de tu propia "realidad" es lo que hace que las defensas no parezcan estar bajo tu control. Mas puedes recordar lo que has olvidado, si estás dispuesto a reconsiderar la decisión que se encuentra doblemente sellada en el olvido. El hecho de que no te acuerdes no es más que la señal de que esa decisión todavía está en vigor, en cuanto que eso es lo que deseas. No confundas esto con un hecho. Las defensas hacen que los hechos sean irreconocibles. Ése es su propósito, y eso es lo que hacen.

6. Las defensas toman fragmentos de la totalidad, los ensamblan sin tener en cuenta la verdadera relación que existe entre ellos, y, de esta manera, tejen ilusiones de una totalidad que no existe. Este proceso es lo que produce la sensación de amenaza, y no cualquier resultado que pueda derivarse de él. Cuando se arrancan partes de la totalidad y se consideran como algo separado y como un todo en sí mismas, se convierten en símbolos que representan un ataque contra la totalidad y al, en efecto lograrlo, ésta no se puede volver a ver como la totalidad que es. Sin embargo, has olvidado que dichas partes sólo representan tu decisión de lo que debe ser real, a fin de que ocupe el lugar de lo que sí es real.

7. La enfermedad es una decisión. No es algo que te suceda sin tú mismo haberlo pedido, y que te debilita y te hace sufrir. Es una decisión que tú mismo tomas, un plan que trazas, cuando por un instante la verdad alborea en tu mente engañada y todo tu mundo parece dar tumbos y estar a punto de derrumbarse. Ahora enfermas, para que la verdad se marche y deje de ser una amenaza para tus falsos castillos.

8. ¿Por qué crees que la enfermedad puede escudarte de la verdad? Porque demuestra que el cuerpo no está separado de ti y que, por lo tanto, tú no puedes por menos que estar separado de la verdad. Experimentas dolor cuando el cuerpo lo experimenta, y en ese dolor te vuelves uno con él. De esta manera, tu "verdadera" identidad queda a salvo, y el extraño y perturbador pensamiento de que tal vez seas algo más que un puñado de polvo queda mitigado y silenciado. Pues fíjate, ese polvo puede hacerte sufrir, torcerte las extremidades y pararte el corazón, ordenándote que mueras y dejes de existir.

9. De esta manera, el cuerpo es más fuerte que la verdad, la cual te pide que vivas, pero no puede imponerse a tu decisión de querer morir. Y así, el cuerpo es más poderoso que la vida eterna, el Cielo más frágil que el infierno y los designios de Dios para la salvación de Su Hijo se ven contrarrestados por una decisión que es más fuerte que su Voluntad. El Hijo no es más que polvo, el Padre no está completo y el caos se sienta triunfante en Su trono.

10. Tal es el plan que has elaborado para tu propia defensa. Y crees que el Cielo se estremece ante ataques tan irracionales como éstos, en los que Dios queda cegado por tus ilusiones, la verdad transformada en mentiras y todo el universo hecho esclavo de las leyes que tus defensas quieren imponerle. Mas ¿quién podría creer en ilusiones salvo el que las inventa? ¿Quién más podría verlas y reaccionar ante ellas como si fuesen la verdad?

11. Dios no sabe nada acerca de tus planes para cambiar Su Voluntad. El universo permanece indiferente a las leyes con las que has creído gobernarlo. Y el Cielo no se ha inclinado ante el infierno, ni la vida ante la muerte. Lo único que puedes hacer es elegir pensar que mueres o que sufres enfermedades, o que de alguna manera tergiversas la verdad. Lo que ha sido creado no guarda relación alguna con eso. Las defensas son planes para derrotar lo que no puede ser atacado. Lo que es inalterable no puede cambiar. Y lo que es absolutamente impecable no puede pecar. (Nota de Toni: Respecto a esto de los planes, conviene tener en cuenta que esta lección de UCDM está íntimamente relacionada con la lección anterior del Curso, que copié aquí, y también en este foro, en el mensaje inmediatamente anterior a éste)

12. Ésta es la simple verdad. No recurre a la fuerza ni al dominio. No exige obediencia ni intenta demostrar cuán fútiles y lamentables son tus intentos de planear defensas que la pudiesen alterar. La verdad sólo desea brindarte felicidad, pues ése es su propósito. Quizá exhala un pequeño suspiro cuando rechazas sus dones. No obstante, sabe con absoluta certez que recibirás lo que Dios dispone para ti.

13. Este hecho es lo que demuestra que el tiempo es una ilusión. Pues el tiempo te permite pensar que lo que Dios te ha dado no es verdad ahora mismo, como no puede por menos que serlo. Los Pensamientos de Dios son totalmente ajenos al tiempo. Pues el tiempo no es sino otra absurda defensa que has urdido contra la verdad. Lo que Él dispone, no obstante, está aquí, y tú sigues siendo tal como Él te creó.

14. El poder de la verdad es muy superior al de cualquier defensa, pues ninguna ilusión puede permanecer allí donde se le ha dado entrada a la verdad. Y ésta alborea en cualquier mente que esté dispuesta a deponer sus armas y a dejar de jugar con necedades. La verdad se puede encontrar en cualquier momento; incluso hoy mismo, si eliges practicar darle la bienvenida.

15. Éste es nuestro objetivo hoy. Dedicaremos un cuarto de hora en dos ocasiones a pedirle a la verdad que venga y nos libere. (Nota de Toni: Usualmente no copio esta parte de las lecciones, pues forman parte del entrenamiento del Curso, el cual dura un año, con pequeñas prácticas como éstas de los 15 minutos, variadas según cada ocasión. Pero quizás no deje de ser algo valioso para quien le resuene practicarla incluso como lección aislada, si bien el Curso es el Curso -quien tenga oídos, que entienda) Y la verdad vendrá, pues jamás ha estado separada de nosotros. Tan sólo aguarda la invitación que hoy le hacemos. Introducimos dicha invitación con una plegaria de curación para que nos ayude a superar nuestra actitud defensiva y permita que la verdad sea como siempre ha sido:

La enfermedad es una defensa contra la verdad. Aceptaré la verdad de lo que soy, y dejaré que mi mente sane hoy completamente.

16. La curación destellará a través de tu mente abierta a medida que la paz y la verdad se alcen para ocupar el lugar de la contienda y de las imaginaciones vanas. No quedará ni un solo rincón tenebroso que la enfermedad pueda ocultar y defender contra la luz de la verdad. No quedarán en tu mente figuras sombrías procedentes de tus sueños ni sus absurdos y oscuros anhelos, cuyos propósitos dobles se persiguen descabelladamente. La mente sanará de todo deseo enfermizo que jamás haya tratado que el cuerpo obedeciera.

17. Ahora el cuerpo está sano porque la fuente de la enfermedad está dispuesta a recibir alivio. Y reconocerás que practicaste bien por lo siguiente: el cuerpo no sentirá nada en absoluto. Si has tenido éxito, no habrá sensación alguna de enfermedad o de bienestar, de dolor o de placer. La mente no responderá en absoluto a lo que el cuerpo haga. Lo único que se conserva es su utilidad y nada más.

18. Tal vez no te des cuenta de que esto elimina los límites que le habías impuesto al cuerpo como resultado de los propósitos que le habías adjudicado. A medida que éstos se dejan a un lado, el cuerpo tendrá suficiente fuerza para servir a cualquier propósito que sea verdaderamente útil. La salud del cuerpo queda plenamente garantizada porque ya no se ve limitado por el tiempo, por el clima o la fatiga, por lo que come o bebe, ni por ninguna de las leyes a que antes lo sometías. No tienes que hacer nada para que esté bien, pues la enfermedad es ahora imposible.

19. Mas para conservar esta protección es preciso que te mantengas extremadamente alerta. Si permites que tu mente abrigue pensamientos de ataque, juzgue o trace planes para contrarrestar cosas que tal vez puedan pasar en el futuro, te habrás vuelto a extraviar, y habrás forjado una identidad corporal que atacará al cuerpo, pues en ese caso la mente estará enferma. (Nota de Toni: Con respecto a la planificación, vale lo mismo que he comentado más arriba en la nota del punto 11)

20. De ocurrir esto, remédialo de inmediato, no permitiendo que tu actitud defensiva te siga haciendo daño. No te confundas con respecto a lo que necesita sanar, sino que di para tus adentros:

He olvidado lo que realmente soy, pues me confundí a mí mismo con mi cuerpo. La enfermedad es una defensa contra la verdad. Mas yo no soy un cuerpo. Y mi mente es incapaz de atacar. Por lo tanto, no puedo estar enfermo.

HOLA SOY NUEVA EN ESTE FORO, Y ESTOY ENCANTADA DE HABERLO DESCUBIERTO.
QUIERO DECIROS QUE YO TAMBIEN HE LEIDO MUCHO SOBRE ADVAITA VEDANTA.
UNO DE MIS LIBROS FAVORITOS, ES EL EXCELENTE LIBRO DE TONY PARSONS, LA NADA QUE LO ES TODO.
Y SOBRE TODO , NISSAGARTA, ME GUSTA MUCHO, Y SU LIBRO, YO SOY ESO.
MUY RECOMENDABLE, DIVERTIDO, AMENO Y MUY FACIL DE LEER.
UN ABRAZO A TODOS.

¡hola a todos!

Recientemente advierto muchas flechas que señalan hacia Un Curso de Milagros. Inclusive, justo hoy iba a comentar y veo que alguien más había comentado (¡gracias!), y ni falta me hacía ya buscar el tema



Tengo unas dudas sobre este libro que me gustaría que alguien con la experiencia me las resolviera, lo agradecería mucho.

Veo que hay diferencias de opiniones respecto el orden de la lectura del libro. Algunos opinan que es mejor leer primero el libro de teoría, y otros que opinan que lo mejor es empezar por los ejercicios.

En segundo lugar, tengo también dudas respecto a la realización de los ejercicios (que quizás se explica en el mismo libro, no lo se). Se dice que se puede empezar cualquier día del año pero que en el día 1 de enero se debe empezar de nuevo por la 1a lección, así que mi pregunta es ¿ocurre algo si te saltas algún día algún ejercicio, o tienes que repetir la parte de ejercicios de nuevo el año siguiente de ser así? Vaya rollo sería... jaja

También mencionar que se publicó una nueva edición, con una 4a parte. "Manual para el Aprendiz", creo recordar.

Espero vuestros comentarios y muchas gracias!!

AprendizDeLaVida escribió:Tengo unas dudas sobre este libro que me gustaría que alguien con la experiencia me las resolviera, lo agradecería mucho.

Veo que hay diferencias de opiniones respecto el orden de la lectura del libro. Algunos opinan que es mejor leer primero el libro de teoría, y otros que opinan que lo mejor es empezar por los ejercicios.

Te comento algunas sugerencias que leí: no importa del todo el orden, hay quienes empiezan por el Texto, otros empiezan con los ejercicios, otros por el Manual del Maestro. Cada uno según sus intuiciones o circunstancias. En caso de duda, el orden en que vienen es por algo. Aunque el Texto es el más difícil y el más abstracto de los tres, es sin embargo la base para los ejercicios. Y en cuanto al Manual del Maestro, algunos lo leen antes por ser más sencillo pero no deja de ser un complemento, en comparación con la notable importancia de las otras dos secciones precedentes.

AprendizDeLaVida escribió:En segundo lugar, tengo también dudas respecto a la realización de los ejercicios (que quizás se explica en el mismo libro, no lo se). Se dice que se puede empezar cualquier día del año pero que en el día 1 de enero se debe empezar de nuevo por la 1a lección, así que mi pregunta es ¿ocurre algo si te saltas algún día algún ejercicio, o tienes que repetir la parte de ejercicios de nuevo el año siguiente de ser así? Vaya rollo sería... jaja

Son 365 lecciones, una para cada día de un año ideal. Sucede como en el sungazing, los días incompletos no cuentan. No importan las fechas, en el Curso no se indica nada sobre eso que dices del 1 de enero. Uno empieza el día que empiece y puede acabar los ejercicios 365 días después en teoría, aunque muchas personas tardan años en acabar. EL propio Curso explica lo necesario en la introducción a las lecciones. Si un ejercicio te atrae, puedes repetirlo el tiempo que sientas correcto, y cuando quieras pasas al siguiente. La única regla destacada creo recordar que era no hacer más de una lección al día, sino irlas avanzando en su orden (sin saltarlas) al ritmo de cada uno.

AprendizDeLaVida escribió:También mencionar que se publicó una nueva edición, con una 4a parte. "Manual para el Aprendiz", creo recordar.

Lo dudo. UCDM era un "producto acabado" desde finales de los 70, y más todavía cuando Helen Schucman y su "cómplice" (no recuerdo su nombre jeje) murieron, unos años después. Hay algunos textos complementarios, por ejemplo (hablo de memoria, los títulos se deben parecer mucho a esto:) el "Canto de Oración" y el texto llamado "Psicoterapia". Si uno de ésos es llamado "Manual para el Aprendiz", pues vale. Pero si el "Manual para el Aprendiz" lo ha escrito alguien posteriormente, entonces ya no es UCDM. Puede ser genial, qué sé yo, quizás incluso sea un válido complemento, pero UCDM es lo que es.

Kenneth Wapnick sí que sigue vivo y en sus libros deja claro que UCDM es el triplete: 1) Texto, 2) Ejercicios. 3) Manual para el maestro.

Aunque dice que "Psicoterapia" y "Canto de oración" proceden de la misma voz que dictó el Curso (también canalizados por Helen Schucman).

No viene mal recordar que tanto UCDM como el Sol como el Corazón, susurran un único bondadoso mensaje más allá de las palabras. Ninguno de los 3 está fuera ni dentro de nosotros, del UNO. Ni UCDM es un libro externo, ni el Sol es un objeto externo, ni el Corazón es un órgano dentro de un cuerpo físico. Lo que somos no está ni "dentro" ni "fuera", simplemente es lo que es. Y los reflejos (UCDM en forma de libro aparentemente físico; el sol en forma de astro aparentemente visible para el ojo; el corazón en forma de órgano o de mente/emoción/intuición) no son sino ayudas, estímulos para darnos cuenta de lo que somos, o si queremos jugar desde una libertad conscientemente feliz.

Lo que parezca estar "fuera" o "dentro" puede ser una ayuda, siempre que no nos apeguemos (convirtiéndolo así en un obstáculo, en una adicción sin la cual surgiera inseguridad). El verdadero UCDM es nuestro Ser. El verdadero Sol es nuestro Ser. El Corazón es nuestro Ser. ¡Imposible perderse en lo único que hay: Uno Mismo!

¡Un abrazo sin brazos! :-)

Muchísimas gracias Toni por tu habitual paciencia, ayuda y comprensión. Me has dejado todo bien claro y también recordado una lección (o La Lección, quizás debería decir), que a mi parecer es muy importante.

Gracias de nuevo y un fuerte abrazo!!

Muchas gracias no lo conocía.

Aplaudiendo la magistral exposición dada por mi querido hermano Tony, (siempre es grato e ilustrativo leerte mi hermano), únicamente puedo decir que gracias a Tony me interesé en el UCDM con resultados muy, pero muy gratos(no es muy simple aplicarlos eh?)se requiere tenacidad y convicción, lo hice no porque fuera tenaz o mucha convicción en mi, lo hice, porque me llegó en el momento justo y oportuno y me clarificó muchas situaciones en mi devenir.

Considero que no es necesario leerlo todo y el orden descrito, como ilustración, si, pero lo dice muy bien el UCDM un problema, UNA solución.

Yo adopté e hice mía la siguiente afirmación, con resultados impresionantes en mi psique: "Espíritu soy, un santo hijo de Dios, libre de TODA limitación, a SALVO, SANO Y PLENO, libre para PERDONAR, libre para SALVAR AL MUNDO"

Un abrazo y mi total agradecimiento y admiración a Tony (Sin desmerecer a ningún hermano)

Hola Carlos, da gusto verte de nuevo por el foro estos días, gracias por estar ahí, tanto cuando escribes como cuando no, gracias por ser.

¡Un abrazo!

PD: Aprovecho tu idea para mencionar también una idea de UCDM. Una de mis preferidas es la siguiente:

Hola a todos.

Gracias al sungazing, también conocí este foro y además encontré mucha literatura que a mi manera de ver ha llegado de manera progresiva cada libro. La mayoría de libros que recomiendan los he leído, y son una ayuda para aumentar mi experiencia en el campo espiritual. El último libro que leí fué Un curso de Milagros, que hace unos 4 a 6 meses lo encontré en este foro.

Lo interesante de los libros no es tanto leerlo y ver que tan interesantes son o ver que cosas bonitas dicen. Estos libros son manuales para aplicar a la vida diaria y ese es el verdadero significado de ellos, sin la práctica no sirven de nada, sería sólo literatura.

Gracias amigos por brindarme el privilegio de leerlos y de aprender.