Un Curso de Milagros (y otros libros de advaita)

Recuerdo del primer mensaje :

Estoy terminando de leer la parte teórica y me parece un Curso muy bueno, de pura onda advaita, como ya comenté en alguna parte. He decidido abrir este hilo para reunir informaciones sobre este Curso o temas relacionados.

Un Curso de Milagros fue mencionado en el hilo dedicado al libro "La Desaparición del Universo", que abrí aquí: https://sungazers.forosactivos.net/temas-que-desees-expresar-f11/la-desaparicion-del-universo-libro-de-gary-r-renard-t358.htm

La idea de que se trata de una enseñanza claramente advaita no es cosa subjetiva mía, se decía esto en el libro "La Desaparición del Universo" y hoy he visto que se dice algo parecido en una web, de donde copio esto:

"Un Curso de Milagros" es una poderosa herramienta de Jnana Yoga (el yoga del conocimiento), que utiliza los símbolos del inconsciente de la mente occidental para desactivar dicha mente y llevarte al silencio mental y paz interna, requisito imprescindible para poder acceder a la experiencia del Ser en tu vida diaria. Para eso el curso utiliza un poderoso sistema de reprogramación de la mente, día a día, lección a lección, para implantar en la mente "un nuevo sistema de pensamiento" que permita desactivar la tendencia hacia la oscuridad y el sufrimiento de la mente y permita a la misma acceder a la luz.


"Un Curso de Milagros" es un libro canalizado por la americana Helen Schucman, que dentro del ámbito de la terminología cristiana viene a actualizar y a clarificar el mensaje de Jesucristo hace 2.000 años, en total conexión con el resto de tradiciones espirituales, como el Budismo, el Zen, el Sufismo, el Yoga, el Tantra o el Chamanismo.

Podemos considerar "Un Curso de Milagros" como un manual práctico de Jnana Yoga, o el Yoga del conocimiento. Mediante este tipo de yoga, la mente se va reprogramando para trascender todas las creencias y pensamientos del ego y convertirse así en el instrumento de conexión divina o del Ser.

La canalización viene directamente del maestro Jesús, y utilizando sus poderosas palabras, estructura en este libro una potentísima herramienta de sanación de la mente inferior y de las emociones (trascender la mente y las emociones).


Un Curso de Milagros consta de tres partes dentro del mismo libro: 1) El Texto; 2) El Libro de Ejercicios; 3) El Manual para el Maestro.


Nota sobre la forma de trabajo con Un Curso de Milagros:
Dada la complejidad de este libro, se recomienda encarecidamente!!! comenzar directamente por "El Libro de Ejercicios". El Libro de Ejercicios contiene 365 lecciones (una para cada día del año). Se debe empezar siempre por la lección 1, independientemente de la época del año en que se comience el curso, recomenzando el 1 de enero en la primera lección de nuevo. Sigue cada lección al pie de la letra. No intentes de momento comprender ni estudiar las lecciones. ¡Sólo practica!.


Los efectos de seguir día a día cada lección, en los términos propuestos en las mismas, son asombrosos, suponiendo una verdadera reprogramación de la mente, que lleva a su "desactivación", al silencio mental y a la conexión con el Ser Superior.

Copiado de aquí:
http://www.tantranuevatierra.com/ucdm/jnana_yoga.asp (además pone dónde descargarlo si a alguien le interesa).

Copio también lo que dije en otro mensaje, sobre la conveniencia de leer primero "La Desaparición del Universo" como introducción a Un Curso de Milagros:

PD: Quiero comentar algo respecto a "Un Curso de Milagros" y el libro que me condujo hacia él: "La Desaparición del Universo" (que ya mencioné en otro hilo de este foro). A pesar de que "La Desaparición del Universo" se escribió años después que el Curso de Milagros, sin embargo es una gran introducción a él. Se dice que Un Curso de Milagros es como una lata, y que La Desaparición del Universo es el abrelatas. Personas que leían el Curso de Milagros 15, 20, 25 años, tras eso leyeron "La Desaparición del Universo" y entonces releyeron una vez más Un Curso de Milagros, diciendo que ahora captaban mucho mejor la enseñanza. Aunque son libros independientes, ambos los considero muy valiosos y a mí me ha venido muy bien haber leído como introducción "La Desaparición del Universo" (ahora estoy leyendo Un Curso de Milagros).

Sin embargo, debo decir que Un Curso de Milagros no es tan ameno como otros libros. Hay que tener en cuenta de que, ciertamente, es un Curso, con su parte teórica, su parte práctica, y su rigurosidad.

¡Saludos!

PD:

1) El libro "La Desaparición del Universo" está subido a internet para descargar. En el hilo sobre este libro (cuyo link he puesto arriba, en el segundo párrafo) se indica dónde se puede descargar.

2) El autor de la Desaparición del Universo también ha escrito un segundo libro, titulado "Tu Realidad Inmortal" (éste no lo he visto descargable en internet).

3) Para quien le interese la temática, puede ir explorando el tema leyendo cualquier libro sobre vedanta advaita. Hay uno que desde que lo leí me pareció de lo más recomendable sobre este tema; se titula: "Habla la Consciencia", de Ramesh Balsekar.

4) Y aunque sea raro mencionar libros que aún no he leído, pero típico de mí por la buena pinta que tienen, hay un par de interesantes libros de advaita de Jeff Foster: "La vida sin centro" y "Más allá del despertar". El segundo puede descargarse de aquí: http://despertardivino.cl/up/index.php?act=view&id=256 (vienen el libro más un archivito con la contraportada en Word, ambos comprimidos en formato RAR, fácilmente descomprimible con el programa Win Rar). El primer libro no sé si está en algún sitio para descargar, pero copié un fragmento aquí, sacado de otro blog: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2010/02/la-vida-es-un-juego.html

5) A quien le guste la senda del 'jnana yoga', ¡que disfrute de estas sugerencias!

apolonio escribió:Libro Advaita: La Joya Suprema del Discernimiento (Viveka Chudamani)
http://www.yogaintegral.biz/26vivekachdamoni.pdf

Respondo de nuevo a esto porque hoy he acabado de leer ese texto y es inspirador, es puro advaita, por supuesto que así debía ser, ¡tratándose de Sankara!

Como anécdota, no solamente sigo viendo enormes resonancias (entre textos advaitas como este de Sankara) con lo que explica "Un Curso de Milagros" y "La Desaparición del Universo", sino que ayer incluso descargué un libro de David Icke con clarísimas resonancias advaita. (Doy gracias a Mariela que fue quien me copió una cita, poniéndome sobre la pista). Copio la cita:

(...) fui llevado a un reino de felicidad indescriptible (...)
No había divisiones ni polaridades ni blanco ni negro, ni nosotros ni ellos.
No había ningún tiempo, ningún lugar, ninguna vibración.
Todo sólo era y este es un estado del ser que tiene que ser experimentado para ser entendido.
Yo no era mi cuerpo, yo era conciencia, toda la conciencia, todo lo que existe en cualquier expresión.
Todo sólo era, yo era la Unidad, Lo Que Es, toda posibilidad.
Pero yo todavía era consciente de mí mismo, un individuo con su propio punto de observación dentro del todo
Yo estaba aquí y yo estaba allí, yo estaba en todas partes y en ninguna parte, todo y nada.
Yo era y yo no era, y yo era todo 'entre ambos'

El amor infinito es la única verdad, todo lo demas es ilusión, sin peros, sin excepciones, eso es.
La existencia de una Conciencia infinita es la única verdad, todo lo demás es imaginación de esa conciencia, ilusión.
El amor en el contexto del amor infinito es el equilibrio del todo
El amor infinito también es la inteligencia infinita, infinito saber, infinito todo
Así es y no es, está en todas partes y en ninguna parte, todo y nada
Es toda posibilidad en equilibrio perfecto

Y voy a poner donde se puede descargar este libro (de tan bello título, porque se titula: "El Amor Infinito es la Única Verdad, todo lo demás es ilusión", ¡más advaita imposible jejeje!), por quien tenga curiosidad de explorarlo. Aunque debo decir que no lo he leído, solamente he leído esta cita y algunas hojas sueltas para sondearlo. Mi impresión es que David Icke sigue en su lindo y ameno estilo de hablar de los illuminatis, los reptiloides, etc, pero esta vez, en este libro que es más reciente que otros más antiguos que conocía de él, se centra en un fondo de sabor advaita, en la Unidad, y aunque no lo he leído entero aporto como prueba (o más bien como indicio) este otro párrafo que encontré:

También subrayo que hay reptilianos no implicados en la manipulación e, incluso respecto a aquellos que sí lo están, no presento esta información desde la perspectiva de 'nosotros' y 'ellos'. Todo es la misma Unidad, ya sea si es energía/mente de un programa de software o Unidad en conciencia de sí misma. La Matriz es controlada por nuestro propio miedo y los Reptilianos, Iluminati y otros 'enemigos', son este miedo hecho manifiesto. Ellos son nosotros y nosotros somos ellos. Cuando nos liberamos del miedo, ellos dejarán de tomar forma ilusoria porque la fuente de su proyección habrá sido apagada.

O sea, que interpreto que sigue usando la simbología "reptiliana" pero que ya no los ve dualmente como enemigos, sino como lo que todo símbolo es: proyecciones de nuestro interior (proyecciones desde lo mental). (Las negritas las he resaltado yo).

Dónde descargar el libro:

Lo encontré aquí: http://planetaluztierra.ning.com/group/davidicke/forum/topics/amor-infinito-unica-verdad

Y lo subí también aquí: http://compartiendolibros.ning.com/forum/topics/3-libros-de-david-icke-soy-yo

¡Saludos!

Copio una anécdota con el sol, del sabio advaita Ramana Maharshi (1879-1950) cuando fue visitado en la cueva donde vivía por el brahman Ganapati Sastri:

La primera fase de la solitaria y austera vida del extraño joven (se refiere a Ramana Maharshi; la anécdota es de su juventud) llegó a su punto final con su firme y permanente arraigo en lo más profundo de su espíritu. El aislamiento ya no era necesario, pero siguió viviendo en la cueva hasta que la visita de un ilustre sabio brahman, Ganapati Sastri, marcó un nuevo punto de inflexión en su vida externa, que a partir de entonces iba a entrar en una etapa más social. Este sabio había llegado hacía poco tiempo para instalarse en las cercanías del templo y dedicarse al estudio y a la meditación. Se enteró por casualidad de la existencia de un yogui muy joven que vivía en la montaña y, presa de la curiosidad, salió en su busca. Cuando lo encontró, Ramana estaba mirando fijamente al sol. Era habitual en él mantener los ojos abiertos durante horas ante la deslumbrante luz del sol, hasta que éste desaparecía por el horizonte.

Un europeo que nunca la haya experimentado no puede ni siquiera imaginarse la cegadora luz del sol de las tardes de la India. Recuerdo una ocasión en que comencé el ascenso a la montaña en el momento menos apropiado y en el viaje de bajada me sorprendió el ardiente resplandor del sol del mediodía en un sitio en el que no había ningún refugio. Estuve vagando por el lugar tambaleándome como un borracho durante un buen rato. Quizá esto ayude a valorar la hazaña del joven Ramana al soportar los inclementes rayos de ese sol, al que desafiaba con la cara levantada hacia él y con los ojos bien abiertos.

Fragmento del libro "El Maharshi y su mensaje", de Paul Brunton, libro que a su vez ofrece los 3 capítulos de otro libro mayor del mismo autor en los que se cita a Ramana Maharshi. El otro libro más largo es: "Una búsqueda en la India secreta".

Para quien sienta curiosidad de leer conversaciones con Ramana Maharshi, ya puse link a la descarga del libro "Sea lo que usted es" (puse el link en mi mensaje anterior de este mismo topic). Como la web que alberga el link parece ser que a partir de Julio borrará los espacios gratuitos si no acceden a pagar una cuota, pongo entonces de cara al futuro otro link alternativo al mismo libro: http://despertardivino.cl/up/index.php?act=view&id=268

Y bueno, si alguien se engancha a profundizar mucho sobre Ramana Maharshi, hay más libros en PDF aquí: http://www.ativarnashram.com/sri-ramana-maharshi.htm

¡Saludos!

Gracias por los links, Toni! Aquí va otro:

http://www.oshogulaab.com/ADVAITA/TEXTOS/LISTADOTITULOSADVAITA.htm

Por el momento voy sintonizado especialmente con Eckhart Tolle y Tony Parsons.

http://www.oshogulaab.com/ADVAITA/TEXTOS/LOQUEES.html

Es muy buena la web esa de Oshogulaab, la tengo en mis marcadores (favoritos). El libro de Tony Parsons, "Lo que es", lo tengo en papel (o lo tenía, ya que lo presté hace ya tiempo y no ha vuelto) y me sentó muy bien, de hecho lo leí varias veces e incluso lo subrayé jejeje

Luego uno se va dando cuenta de que todo se va complementando, incluso las filosofías aparentemente contradictorias nos aportan estímulo y en un momento dado empieza a parecer que todo dice lo mismo... momento en el cual se intuye hacer hincapié en la práctica, en aplicar lo aprendido y ver resultados. ¡Saludos! ;-)

Toni escribió:El libro de Tony Parsons, "Lo que es", lo tengo en papel (o lo tenía, ya que lo presté hace ya tiempo y no ha vuelto) y me sentó muy bien, de hecho lo leí varias veces e incluso lo subrayé jejeje

Le tengo ganas especialmente a ese libro: cuando pueda me lo adquiriré. Ya lo dice el refrán "libro prestado, libro perdido" o algo así. Yo batí un record de pérdidas: llegué a comprar prestar recomprar y perder el mismo libro tres veces (quedándome sin él). Para eso es mejor regalarlos directamente.

Toni escribió:
Luego uno se va dando cuenta de que todo se va complementando, incluso las filosofías aparentemente contradictorias nos aportan estímulo y en un momento dado empieza a parecer que todo dice lo mismo... momento en el cual se intuye hacer hincapié en la práctica, en aplicar lo aprendido y ver resultados. ¡Saludos! ;-)

A mí me pasa que desde que leí a Eckhart Tolle, que es de lo más fácil, ahora entiendo mejor otros autores que antes se me escapaban por algunos sitios, como Krishnamurti, por ejemplo. Respecto a lo de si dicen lo mismo o no: se aprecia que hay veces que quieren decir lo mismo y otras no, también hay diferencias.

Hay dos patrones mentales opuestos que actúan en nosotros y conviene observar: uno es la tendencia a uniformar y generalizar, y el otro la tendencia a diferenciar y particularizar. En los dos patrones el ego siempre mete su baza y por eso hay que estar alerta. Por ejemplo, el ego con pereza intelectual prefiere pensar: "todos dicen lo mismo" que es como decir "todo está dicho ya", no hay nada nuevo, etc... así no me molesto en esforzarme para ver qué me están diciendo realmente y aprender. Mientras que el ego crítico se fija más en los detalles y las diferencias y en todo trata de buscar opuestos o inventárselos, a fin de obtener buenas excusas para estancarse en el lado que más le convenga. Pueden coexistir estos dos aspectos egoicos en la misma persona pero lo más normal es que haya predominancia.

Un abrazo!

apolonio escribió:Hay dos patrones mentales opuestos que actúan en nosotros y conviene observar: uno es la tendencia a uniformar y generalizar, y el otro la tendencia a diferenciar y particularizar. En los dos patrones el ego siempre mete su baza y por eso hay que estar alerta. Por ejemplo, el ego con pereza intelectual prefiere pensar: "todos dicen lo mismo" que es como decir "todo está dicho ya", no hay nada nuevo, etc... así no me molesto en esforzarme para ver qué me están diciendo realmente y aprender. Mientras que el ego crítico se fija más en los detalles y las diferencias y en todo trata de buscar opuestos o inventárselos, a fin de obtener buenas excusas para estancarse en el lado que más le convenga. Pueden coexistir estos dos aspectos egoicos en la misma persona pero lo más normal es que haya predominancia.

Un abrazo!

Por eso es tan valioso desarrollar la intuición, ya que es una herramienta magnífica para ir obteniendo el tesoro (claridad, sabiduría) que siempre está a nuestro alcance, más allá de los susurros (o más bien gritos) de esas simplificaciones y críticas que mencionas

Nuevo link, documento en PDF que contiene una interesante entrevista donde el entrevistado (James) hace un gran énfasis en la Unidad. Las respuestas (en gran parte debido a las preguntas) vienen adornadas con menciones al 2012, extraterrestres, maestros ascendidos, etc, pero quizás lo más interesante sea la práctica del método respiratorio que llama "Respiración Cuántica", descrito en las páginas 11, 12 y 13 (o alguna página más también), para así hacernos conscientes de nuestro verdadero Ser (aquí llamado "Integral Soberano") y de nuestra Unidad con la Primera Fuente.

Dónde descargarlo (son en total 36 páginas): http://compartiendolibros.ning.com/forum/topics/integral-soberano-entrevista

Ese link es la Biblioteca que abrí principalmente para compartir libros, pero como tengo entendido que los espacios NING van a borrar a partir de Julio sus webs gratuitas (y no planeo pagar cuota), dejo también este link de reserva, como alternativa de cara a futuros lectores: http://despertardivino.cl/up/index.php?act=view&id=269

Si alguien se engancha al tema hay más información en español aquí: http://www.wingmakers.org.mx/

¡Saludos! ;-)

Toni escribió:Por eso es tan valioso desarrollar la intuición, ya que es una herramienta magnífica para ir obteniendo el tesoro (claridad, sabiduría) que siempre está a nuestro alcance, más allá de los susurros (o más bien gritos) de esas simplificaciones y críticas que mencionas

Habría que explicar qué se entiende por intuición. Como herramienta creo que puede ser muy útil para tipos altamente intuitivos y desprovistos de ego (o con un ego muy depurado) pero para personas normales es como una lotería. Incluso para tipos intuitivos puede desembocar en desastre debido a la acción del ego, ya que éste puede desarrollarse a su antojo más fácilmente en el terreno de las intuiciones que del pensamiento, por ejemplo. Lo explico: una intuición no se razona ni se explica, es netamente personal y equivalente a un dogma de fe ("esto es así porque lo intuyo y punto"), por lo que también puede servir como herramienta tremenda para el ego. Aquí la cuestión sería el juicio ¿Qué en mí va a decidir si una intuición es buena o mala, verdadera o falsa? Si el juicio es sabio el uso será correcto pero si es egoico, no. Me parece que lo ideal es buscar siempre el equilibrio: intuición-sensación, pensamiento-sentimiento, siempre dentro de la sabiduría y desmarcándose del ego.

pues yo creo q la intuicion hay q dejarla de lado para siempre,es dualidad no? pues ya esta jejej no forma parte del todo y si la cagas ...todo es por algo no hay mal q por bien no venga jeje

Para mí la intuición es la "Voz de Dios", o "Voz del Uno", que nos susurra constantemente aunque es fácil no oírla porque atendemos demasiado a los ruidos de la dualidad. Pero siempre intento escuchar esa voz, y en mi caso mi "entrenamiento" consiste en seguir mis "corazonadas" y comprobar los resultados en la práctica (hay resultados inmediatos, en forma de por ejemplo sensación de paz). Creo que la intuición va más allá del intelecto y de las emociones, pero aprender a escucharla me supone el reto de asumir el "riesgo" de "fallar" las primeras ((millones de)) veces hasta que uno va reconociendo esa voz. ¡Saludos! ;-)

bueno para mi la intuicion es una herramienta q es un obstaculo para la realizacion pues dios no tiene intuicion..el sabe,no hay ninguna voz que le diga esto es asin,,la intuicion es dualidad no es el ser,,por lo menos eso pienso yo..fijarse mucho en la intuicion es un obstaculo para mi y no es la meta de la iluminacion solo es un estado anterior a la iluminacion y en la q muchos caen o buscan,la iluminacion no creo q se busque.

Claro, depende de a qué llamamos intuición...

Toni escribió:Para mí la intuición es la "Voz de Dios", o "Voz del Uno", que nos susurra constantemente aunque es fácil no oírla porque atendemos demasiado a los ruidos de la dualidad.

Eso es como sacralizar un sentido perceptivo haciéndolo dogma de fe, es decir: dotar a una antena de carácter divino. Si dicha antena pertenece a la mente también es dualidad, aunque pueda servir para percibir atisbos de lo no-dual. Hay una moda de idealizar lo intuitivo pero la intuición, como pre-sentimiento neutro, es un sentido sutil que ya está muy desarrollado en los animales (incluso en personas que se comportan como tales). Nosotros hemos perdido intuición por la vida moderna alejada de la naturaleza pero volver a ganarla no significa tampoco que nos acerque al Ser: un detective, un psicólogo o un tiburón financiero, requieren intuición, por ejemplo.

Toni escribió:Creo que la intuición va más allá del intelecto y de las emociones

Ya lo dije en otro post que parece raro establecer competencias y comparaciones entre unos sentidos u otros, más allá del mero juego mental. Es como si un músico afirma: "que el oído va más allá del pensamiento, la vista, o la intuición"... la pregunta clave es ¿para? para captar la música si, pero para otras cosas no.

En la onda advaita no existen obstáculos para la realización, puesto que no hay tal porque lo que es real ya es y lo irreal jamás podrá realizarse.

Si en la intuición ponemos ego y nos identifiquemos con ella, al igual que ocurre con los pensamientos y sentimientos, pues sí que puede ser un problema. Que se lo digan a todos los que arruinaros sus vidas y las de los demás por perseguir una "revelación" intuitiva. Valga como paradigma histórico-demagógico Adolf Hitler y su genial intuición a la hora de invadir Polonia, Holanda y Francia con la guerra relámpago, para fracasar estrepitosamente después en la campaña soviética al desoír la razón de su estado mayor, no sin dejar un reguero de varios millones de muertos. ¿Fue Hitler más intuitivo en la guerra contra Francia que contra Rusia? Seguramente alguna voz de un demiurgo ario resonaba atronadora en su cabeza y él la interpretaba como valiosas intuiciones, pero estaba más cerca de su oscuro ego que del Ser.

Creo que constantemente confundimos cantidad con cualidad: cantidad de esto o cantidad de aquello, intuiciones, pensamientos, sentimientos, etc... cuando lo realmente esencial es la cualidad de la conciencia que percibe y no la cantidad de antena que usa para percibir.

Insisto, porque parece que llamamos "intuición" a asuntos diferentes. Me cito a mí mismo y debajo explico en más profundidad el sentido que doy a mis palabras:

Toni escribió:Para mí la intuición es la "Voz de Dios", o "Voz del Uno", que nos susurra constantemente (...)

Ya sé que la sociedad da otro significado a la palabra intuición, y que en cierto modo cada persona usa esa palabra con su interpretación propia. Pero en mi caso, insisto, uso esa palabra como sinónimo de la "Voz de Dios o del Uno o de la Vida Pura".

Definición "toniana":

Intuición: La "Voz" del Uno.

Ahora bien, la "Voz" del Uno es la Verdad, es infalible e inequívoca, no cabe en palabras. Al escucharla distraídos por pensamientos surgen interferencias. La intuición es algo divino, jamás falla. Pero nuestra interpretación de ella (lo que creemos escuchar, o lo que creemos que son intuiciones) puede estar completamente coloreada por las interferencias.

No tengo nada en contra del uso habitual de la palabra "intuición", pero quise comentar el que a menudo le doy yo. Si pudiera parecer difícil o poco práctico concebir una intuición tan divina, bastaría con abrirnos a la idea, ya que el que parezca difícil acceder a una intuición así es una mera creencia sin importancia ni realidad. Puede despistarnos el hecho de fluir más allá de las palabras (la intuición en palabras ya no es exactamente intuición), pero si nos soltamos somos capaces de hacerlo, pues esta inspiración (hermosa palabra también, la cual uso como sinónimo de intuición) fluye con nosotros permanentemente (una forma de decirlo: inspiración es estar en Espíritu, y esa es de hecho nuestra Realidad, nuestro Ser; acceder a Ser lo que somos es de hecho más fácil que seguir fingiendo lo que no somos jejeje).

Simplemente por aclarar mi onda, pero no tiene importancia. Cada uno empleamos el vocabulario que nos parezca mejor jejeje...

Toni escribió:Insisto, porque parece que llamamos "intuición" a asuntos diferentes.

Intuición: La "Voz" del Uno.

Ahora bien, la "Voz" del Uno es la Verdad, es infalible e inequívoca, no cabe en palabras. Al escucharla distraídos por pensamientos surgen interferencias.

Bueno, yo me refería precisamente a eso mismo, a la sacralización de un sentido convirtiéndolo en dogma de la fe. Intuición = voz de Dios = Divinidad = Verdad. No puede estar más claro.

Y volviendo al ejemplo anterior ¿Por qué razón Hitler no podría estar funcionando exactamente con el mismo patrón conceptual? Me gusta poner ejemplos extremos porque se palpa más lo evidente pero me vale cualquiera. ¿Acaso no eran Verdad-Inefable muchas de las intuiciones de Hitler?

¿Y qué pasa si esa Intuición-Voz-Divina en mí dice una cosa y en ti dice la contraria? ¿O si en mí dice una cosa y mañana otra? Entonces resulta que es dualidad, como bien decía antonio

Y Dualidad = mente = ilusión. Si algo es personal y subjetivo por fuerza ha de ser dual porque está dentro de la mente. Y si la intuición no fuera mente (personal, subjetiva) entonces todo el mundo tendría la misma intuición: no se podría hablar de "mi" intuición y sería "la" intuición que todos experimentaríamos por igual. No habría intuiciones duales ni contradictorias. Pero si algo es tuyo: tu percepción, tu sensación, tu interpretación, tu significado, tu etc... entonces es tu mente: es tu ilusión.

Mirado desde otro aspecto, si afirmo que la intuición es la voz del Uno en mí, la Verdad, etc: estoy creando dualidad. ¿Por qué? Porque lo que no coincida con esa voz de la Verdad que yo tengo es falso = crear dualidad. Y si una cosa crea dualidad es porque ya es dual: ya contiene ese germen de la dualidad en sí.

antonio escribió:bueno para mi la intuicion es una herramienta q es un obstaculo para la realizacion pues dios no tiene intuicion..el sabe,no hay ninguna voz que le diga esto es asin,,la intuicion es dualidad no es el ser,,por lo menos eso pienso yo..fijarse mucho en la intuicion es un obstaculo para mi y no es la meta de la iluminacion solo es un estado anterior a la iluminacion y en la q muchos caen o buscan,la iluminacion no creo q se busque.

Obstáculo para la realización es imposible pero obstáculo para la iluminación sí. ¿Cómo? Primero identíficándote con las intuiciones. Y segundo, condicionando la experiencia del Ser al desarrollo intuitivo, por ejemplo: sosteniendo el patrón mental de que para acceder a esa dimensión tienes que ser muy intuitivo o esforzarte en un desarrollo de la intuición que requiere aprendizaje, energía y por supuesto Tiempo.

Toni escribió:La intuición es algo divino, jamás falla. Pero nuestra interpretación de ella (lo que creemos escuchar, o lo que creemos que son intuiciones) puede estar completamente coloreada por las interferencias.

Hecha la ley, hecha la trampa (de la mente): si acierta es por don divino pero si falla es por culpa del ruido mental. Así cualquier cosa es infalible: cualquiera. Y si es imposible verificar la infalibilidad = dogma.

Escojo este fragmento para comentar (el resto se responde por sí mismo una vez aclarado esto):

apolonio escribió:¿Y qué pasa si esa Intuición-Voz-Divina en mí dice una cosa y en ti dice la contraria? ¿O si en mí dice una cosa y mañana otra? Entonces resulta que es dualidad, como bien decía antoniogb41.

Primero respondo citándome:

Toni escribió:Insisto, porque parece que llamamos "intuición" a asuntos diferentes.

Y ahora a ver si lo explico mejor: Llamo intuición frecuentemente (sobre todo cuando hablo formalmente de ella) a la Voz del Uno, la Voz de Dios, la Voz de la Vida. (Ver en uno de los mensajes anteriores mi definición). La Voz del Uno es Unidad, jamás se contradice, jamás falla. Consecuencias: la Voz del Uno es UNA, actúa complementariamente en todo. Jamás se equivoca. Si parece decir lo contrario según quienes creen escucharLa, es que o bien escuchan interferencias (el ego en sí mismo son interferencias) o bien no se capta la complementariedad: ejemplo: si se quiere ir a Madrid, si estoy en Bilbao se me puede aconsejar que viaje hacia el sur, y a una persona que esté en Sevilla se le puede aconsejar en cambio que para llegar a Madrid viaje hacia el norte. Superficialmente el ego podría quejarse: "¡que contradicción, a unos les dicen que la respuesta es el norte, a otros que el sur!". Pero simplemente a cada persona se le está indicando lo que resulta adecuado según las circunstancias.

Lo de Hitler o cualquier otra cosa así sucede lo mismo:

Toni escribió:Insisto, porque parece que llamamos "intuición" a asuntos diferentes.

Yo estoy llamando "intuición" a la Voz del Uno. Si se cree en la dualidad, por supuesto que se obviará una y otra vez mi definición, o se pensará que carece de sentido tal definición.

Para mí la Unidad es lo real. No me tomo demasiado seriamente la dualidad, ya me pasaba desde pequeño y esto a veces producía que algunas personas se enfadaran conmigo (por tomar ligeramente lo que según ellos eran "asuntos serios"). Voy a decir algo más que puede aclarar mi punto de vista aunque también puede producir que algunos me tomen a pitorreo (lo cual no importa jejeje): Aprecio la Unidad (la cual no voy a explicar, ni se puede explicar completamente en palabras) y en cambio todo lo que parezca dualidad lo considero muy ligeramente, por ser como sueños o espejismos. La creencia de que hubo un tal Hitler que hizo daño a alguien no forma parte de mis condicionamientos. Tampoco creo (más allá de considerarlos como películas o teatro, espejismos) que existan mundos donde hay seres que sufren. No creo que ningún ser haya nacido nunca en un mundo limitado, no con un cuerpo limitado. Tampoco creo en la muerte. Ni en un Hitler que la provocara. Para mí no existe otra cosa que la Unidad, que es Amor, Bondad, Paz y la Única Verdad. Que me llamen loco no tiene importancia, me siento feliz y no con una felicidad encerrada en un ilusorio cuerpo, me abro a la Intuición (ahora en mayúsculas para recordar la definición que di) de que Lo Que Soy, ES (en "todas partes").

Para finalizar, remarco de nuevo algo que he dicho en varios momentos con otras palabras: Lo que la sociedad usualmente llama intuición no tiene nada que ver con la Voz del Uno. Pero en la definición que di, intuición es la Voz del Uno. Otro nombre para lo mismo: la Verdad.

Lo que he dicho en estos mensajes carece de sentido si tratamos de interpretarlo desde un punto de vista dual. De hecho, esto es algo que solamente puede ser captado desde el Uno. ¡Saludos!

A ver, si mañana invado Polonia siguiendo la intuición = voz del uno, la Verdad, Dios, etc (la misma a la que te refieres) ¿No estoy creando dualidad? Aunque pasado mañana escriba alguien en un foro que la creencia de la masacre que hice el día anterior en Polonia no forma parte de sus condicionamientos... O si la voz de Dios me dice a mí que no hay reencarnación y a ti que sí la hay; y como Verdad sólo hay una, hacemos una guerra y nos matamos.. ¿no estamos creando dualidad?

Toni, ¿Lo de tu último post es también advaita o cosa tuya personal? Convendría que lo aclarases porque por ejemplo cosas así, no las he leído jamás a otros maestros ¿Pertenece a alguna línea "dura" de advaita o es una interpretación tuya del advaita o no tiene nada que ver?

La creencia de que hubo un tal Hitler que hizo daño a alguien no forma parte de mis condicionamientos. Tampoco creo (más allá de considerarlos como películas o teatro, espejismos) que existan mundos donde hay seres que sufren. No creo que ningún ser haya nacido nunca en un mundo limitado, no con un cuerpo limitado. Tampoco creo en la muerte. Ni en un Hitler que la provocara.

Pregunto porque si son creencias o no creencias tuyas personales: no se discuten porque el terreno personal no interesa. Pero si pertenecen a la filosofía advaita, entonces habría más que explicar antes de seguir con el tema de la intuición porque en lo que realmente no coincidiríamos sería en la onda advaita.

Una cosa es postular la realidad como realidad aparente e ilusoria sólo desde la trascendencia del Ser y otra muy diferente la pura y dura negación de la realidad, que es un mecanismo de defensa psicológica del ego. Si la filosofía advaita me va a obstaculizar la aceptación de la realidad, la entrega al momento presente, etc (aunque en sentido trascendente sea realidad aparente) o va a fomentar mi insensibilidad al dolor y minar la empatía con otros seres que sufren, entonces me crea rechazo y puede que no me interese. A otras personas les puede suceder lo mismo y por eso es importante explicarlo.

Lo que he dicho en estos mensajes carece de sentido si tratamos de interpretarlo desde un punto de vista dual. De hecho, esto es algo que solamente puede ser captado desde el Uno.

Bueno, esto para mí encierra otra pequeña trampa (mental) que viene a decir: "si estás de acuerdo conmigo, y me has captado bien, etc... es porque estás iluminado porque yo digo la Verdad que sólo se comprende desde el Uno, pero si no lo entiendes o discrepas es porque lo interpretas con la mente dual, inferior, fuera del Uno, etc...". No hay diferencia esencial entre este planteamiento y cualquier otro dogmatismo. Y eso también crea dualidad porque si otro sigue el mismo patrón pero dice algo diferente, entonces surge el conflicto.

Sobre la intuición dejaré ya el tema pues me repetiría... y cómo podría explicar qué es la Voz del Uno o la Verdad. Así que sólo añadir como reflexión: ¿Puede la Verdad mentir? ¿Existe la Verdad? ¿De existir, qué características ha de tener la Verdad para merecer tal nombre? Y para encontrarla, ¿no habremos de hacerlo en nuestro propio Ser?

apolonio escribió:Toni, ¿Lo de tu último post es también advaita o cosa tuya personal? Convendría que lo aclarases porque por ejemplo cosas así, no las he leído jamás a otros maestros ¿Pertenece a alguna línea "dura" de advaita o es una interpretación tuya del advaita o no tiene nada que ver?

La creencia de que hubo un tal Hitler que hizo daño a alguien no forma parte de mis condicionamientos. Tampoco creo (más allá de considerarlos como películas o teatro, espejismos) que existan mundos donde hay seres que sufren. No creo que ningún ser haya nacido nunca en un mundo limitado, no con un cuerpo limitado. Tampoco creo en la muerte. Ni en un Hitler que la provocara.

Pregunto porque si son creencias o no creencias tuyas personales: no se discuten porque el terreno personal no interesa. Pero si pertenecen a la filosofía advaita, entonces habría más que explicar antes de seguir con el tema de la intuición porque en lo que realmente no coincidiríamos sería en la onda advaita.

Una cosa es postular la realidad como realidad aparente e ilusoria sólo desde la trascendencia del Ser y otra muy diferente la pura y dura negación de la realidad, que es un mecanismo de defensa psicológica del ego. Si la filosofía advaita me va a obstaculizar la aceptación de la realidad, la entrega al momento presente, etc (aunque en sentido trascendente sea realidad aparente) o va a fomentar mi insensibilidad al dolor y minar la empatía con otros seres que sufren, entonces me crea rechazo y puede que no me interese. A otras personas les puede suceder lo mismo y por eso es importante explicarlo.

Ante todo, demos por hecho que todo lo que diga en este foro es cosa mía, excepto cuando cite explícitamente a alguien. Ahora bien, creo que de nuevo estamos usando palabras con significados diferentes. En este caso llamando "realidad" a ámbitos diferentes; lo digo por lo de "negar la realidad"... que en todo caso sería para mí la negación de lo ilusorio. Lo ilusorio no es real, aunque lo que lo fundamenta, lo que lo hace posible, es la Esencia o Unidad (ya que no existe nada aparte de la Unidad). Tal como el antiguo ejemplo del rollo de cuerda confundido con una serpiente: lo ilusorio es la serpiente, lo cual es sensato negarlo, y tal serpiente se fundamenta en la cuerda, que es lo que se verá cuando la confusión se disipe.

Lo de no considerar la reencarnación y por lo tanto sugerir a quienes preguntan por eso que indaguen si tan siquiera han nacido, es algo típico no sólo de sabios del advaita, sino de otros, como por ejemplo U. G. Krishnamurti (no confundir con el más conocido Jiddu Krishnamurti). Ramana Maharshi también algunas veces comentaba así sobre el nacimiento, aunque era muy amable y dependiendo del grado de madurez del visitante, a menudo no ponía objeciones a hablar de la reencarnación como algo real, al hablar con esas determinadas personas en concreto.

Shankara (creo que linkeaste un documento en PDF de Shankara) también denunciaba lo ilusorio del "mundo" (digamos "mundo" y no "realidad", pues la realidad es la realidad y lo ilusorio es lo ilusorio, y sólo la realidad es real). En el libro que mencioné hace tiempo (La Desaparición del Universo) también menciona sobre esto, y en Un Curso de Milagros. El advaita puro es así, considera el mundo como algo ilusorio (=no permanente: no es lo eterno y no tiene la menor importancia, no merece nuestros enfados ni nuestro apego a ello), diferenciándose así claramente del monismo. Para el monismo el mundo, la naturaleza, es una Unidad y es Dios, es la Realidad. El advaita no es ese tipo de unidad monista, sino "no dos", o sea, considera que la Unidad es la Esencia, lo Real que trasciende el mundo de lo ilusorio.

Lo que digo en este foro son palabras mías. Quien quiera conocer el advaita debe explorarlo por sí mismo, leyendo a los grandes, por ejemplo a Shankara y Ramana Maharshi

apolonio escribió:
Pregunto porque si son creencias o no creencias tuyas personales: no se discuten porque el terreno personal no interesa.

Matizo el desinterés desde un punto de vista de lo impersonal, no en el sentido de que lo que pienses o creas como persona no sea interesante.

Toni escribió:Sobre la intuición dejaré ya el tema pues me repetiría... y cómo podría explicar qué es la Voz del Uno o la Verdad. Así que sólo añadir como reflexión: ¿Puede la Verdad mentir? ¿Existe la Verdad? ¿De existir, qué características ha de tener la Verdad para merecer tal nombre? Y para encontrarla, ¿no habremos de hacerlo en nuestro propio Ser?

Voy concluyendo con unas ideas para acabar mi exposición.

Tu postulas la intuición como Voz de Dios o la Verdad, por lo que cuando hablas de la intuición en realidad te refieres a eso. De forma análoga, un artista puede sentir esa Voz a través de la inspiración; un platónico mediante el pensamiento; un poeta con las palabras; un músico con el sonido; un pintor en los colores; un sentimental en los sentimientos, etc, etc...

Esos binomios son indiscutibles porque pertenecen a la subjetividad y creencia de cada cual. Sin embargo, de la intuición, el pensamiento, la inspiración, los sentidos... si que se puede hablar porque no son individuales. Y si cualquiera de esos pares se declara como Voz de la Verdad de forma excluyente: es crear dualidad y una postura dogmática, por supuesto tan aceptable como discutible. Se puede admitir que haya algo de la esencia de la Verdad en cada forma de percibirla o acercarse a ella: porque la Verdad no puede ser excluyente. Pero en el momento en que se crean competencias, exclusiones del tipo "la Verdad está en el sentimiento pero no en el pensamiento" etc... no hacemos más que movernos en el terreno de la mente que rivaliza consigo misma.

De modo que coincidiría con: "a través de la intuición capto un aspecto de la Verdad; uno de tantos tal y como se pueden captar a través del sentimiento, pensamiento, percepción sensorial, etc".

Pero no me vale: "la intuición es la voz de la Verdad y lo demás no, porque lo otro es inferior y la intuición está por encima y etc". No me sirve porque es más de lo mismo. Por supuesto, reitero que no me sirve ni me convence en la dimensión impersonal porque en la personal no me afecta ya que es efímero: es un pensamiento que está ahora pero que antes no estaba y que luego se desvanecerá. Es mente.

Prefiero considerar (siguiendo a otros, por supuesto) todo el paquete de funciones psicológicas como eso: como mente. Ahí incluyo el pensamiento-sentimiento y la percepción-intuición.

¿Por qué dentro y no fuera de la mente? Esto es muy importante no sólo desde el punto de vista teórico sino práctico.

Primero para no identificarse con ninguna de ellas reforzando así la extensión del ego. Yo no soy lo pensado, no soy lo sentido, no soy lo intuido, no soy lo percibido: soy la conciencia que permite el pensamiento, el sentimiento, la intuición, la percepción.

Segundo para respetar una armonía y no caer en la ilusión de que unas funciones están por encima de otras o llegan mas lejos, etc... y crear así más dualidad, fragmentación, sobrecompensaciones y desequilibrio. Como todas son mente, todas son relativas. Además operan en sinergia y no de forma aislada.

Y tercero, como consecuencia de esta relatividad mental: para armonizarse con el compás de los ciclos biorrítmicos con los que fluyen dentro del tiempo. Toda la naturaleza mental dialéctica está sujeta a leyes cíclicas. Estos ciclos son los que nos permiten conocer las diversas fases de los procesos. Por ejemplo, la intuición, el pensamiento, el sentimiento, etc... no están igual de activos todo el tiempo. Hay momentos de actividad máxima, otros de reposo, otros críticos, etc. Y los resultados de las acciones que se emprenden no son los mismos. Por eso Hitler tuvo éxito en sus primeras campañas y fracasó en las últimas, a pesar de desoír siempre la razón en pos de sus intuiciones, por ejemplo.

Bueno, así es como yo lo considero ahora y por supuesto, no tenemos por qué estar de acuerdo. No pasa nada, faltaría más.

Toni escribió:
Ante todo, demos por hecho que todo lo que diga en este foro es cosa mía, excepto cuando cite explícitamente a alguien. Ahora bien, creo que de nuevo estamos usando palabras con significados diferentes. En este caso llamando "realidad" a ámbitos diferentes; lo digo por lo de "negar la realidad"... que en todo caso sería para mí la negación de lo ilusorio. Lo ilusorio no es real, aunque lo que lo fundamenta, lo que lo hace posible, es la Esencia o Unidad (ya que no existe nada aparte de la Unidad). Tal como el antiguo ejemplo del rollo de cuerda confundido con una serpiente: lo ilusorio es la serpiente, lo cual es sensato negarlo, y tal serpiente se fundamenta en la cuerda, que es lo que se verá cuando la confusión se disipe.

Lo de no considerar la reencarnación y por lo tanto sugerir a quienes preguntan por eso que indaguen si tan siquiera han nacido, es algo típico no sólo de sabios del advaita, sino de otros, como por ejemplo U. G. Krishnamurti (no confundir con el más conocido Jiddu Krishnamurti). Ramana Maharshi también algunas veces comentaba así sobre el nacimiento, aunque era muy amable y dependiendo del grado de madurez del visitante, a menudo no ponía objeciones a hablar de la reencarnación como algo real, al hablar con esas determinadas personas en concreto.

Shankara (creo que linkeaste un documento en PDF de Shankara) también denunciaba lo ilusorio del "mundo" (digamos "mundo" y no "realidad", pues la realidad es la realidad y lo ilusorio es lo ilusorio, y sólo la realidad es real). En el libro que mencioné hace tiempo (La Desaparición del Universo) también menciona sobre esto, y en Un Curso de Milagros. El advaita puro es así, considera el mundo como algo ilusorio (=no permanente: no es lo eterno y no tiene la menor importancia, no merece nuestros enfados ni nuestro apego a ello), diferenciándose así claramente del monismo. Para el monismo el mundo, la naturaleza, es una Unidad y es Dios, es la Realidad. El advaita no es ese tipo de unidad monista, sino "no dos", o sea, considera que la Unidad es la Esencia, lo Real que trasciende el mundo de lo ilusorio.

Lo que digo en este foro son palabras mías. Quien quiera conocer el advaita debe explorarlo por sí mismo, leyendo a los grandes, por ejemplo a Shankara y Ramana Maharshi

Quizás debiera haber empezado sugiriéndote un glosario de términos tuyo personal antes que uno de advaita. Así nos aclararíamos antes.

Gracias por la explicación. Como no he leído todavía nada de advaita original no sé bien aún por dónde va. Yo supuse que era la misma onda de Eckhart Tolle, Tony Parsons y otros, por eso posteé aquí cosas de ellos pero ahora creo que me he colado ya que hay diferencias sustanciales. Buda, Tolle o Krishnamurti, por ejemplo, no niegan el sufrimiento ni son insensibles al dolor de los demás aunque no lo consideren Real en modo absoluto.

Parece que el advaita puro es más radical y extremo, por lo que cuentas.

Además hace una cosa muy rara: que es negar todo lo que percibimos afirmando a la vez una Verdad excluyente que no percibimos, pero siempre desde dentro de esa percepción que se juzga ilusoria y que se niega. Así pues, un libro advaita (o una persona) pueden decir que lo que veo es una ilusión y lo que no veo es la Verdad, a la vez que lo que estoy viendo es ese libro, precisamente, en el que leo que él mismo es ilusorio pero que hay una Verdad que esa ilusión me dice que es cierta. No puedo creerlo aunque me esfuerce porque planteado así es imposible. Si todo lo que percibo es ilusorio, y por tanto negable, eso incluye también a Shankara y Ramana Maharshi, a sus enseñanzas, sus libros y sus discípulos.

Si somos consecuentes con esa línea, no sólo negaremos la creencia de que existió un tal Hitler o cualquier otro, sino también la creencia ilusioria de la existencia de todos los maestros advaita y el condicionamiento de sus enseñanzas, porque se trata de una filosofía que se niega también a sí misma. ¿Qué sentido tendría no creer que hubo un Hitler porque hubo un Ramana Maharshi que decía que todo (incluido él mismo) es ilusorio? ¿Por qué no creerme el primero y sí el segundo? Ahí hay distinción, discriminación. Si Auschwitz-Birkenau no existió, el libro de "La Joya Suprema del Discernimiento" tampoco existe ni debería, por tanto, formar parte de nuestros condicionamientos.

La negación es exclusión y la exclusión crea dualidad. Planteado así el advaita también es mente: una parte de la mente negando a otra parte de la mente, un Ramana Maharshi negando la existencia de un Hitler. Lo mismo de siempre.

Será mejor que abandoné aquí, amistosamente, el hilo para no aparentar que lo estoy boicoteando o algo así y que abra otro para intervenir desde la perspectiva que mejor entiendo.

Gracias!

No lo veo como ser insensible al sufrimiento (compasión), pero sí lo veo así: que el sufrimiento se produce al creer en lo ilusorio y tomarlo como algo verdadero. Por ejemplo, no se trata de ser insensibles ante alguien que llora la muerte de un familiar. Pero sí saber interiormente que la muerte no es algo real y que la mejor ayuda que podríamos aportar a alguien es inspirarle a recordar lo verdadero, y dejar de sufrir por lo ilusorio. Esto puede surgir por sí solo si la persona está abierta, o si no está tan abierta siempre podemos abrazar a esa persona y llorar con él. No es necesario decir palabras.

Un tema a considerar es reflexionar si creemos o no en la existencia del mal.

Ah, Ramana Maharshi entendido como un sabio vinculado a un cuerpo, es ilusorio. Relacionado con esto, lo que me gustó del libro "La Desaparición del Universo" cuando empecé a leerlo con la duda de si me gustaría, es que al principio la Maestra Ascendida dice que él y su colega ascendido son símbolos. Eso me gustó y debido a eso decidí leer el libro entero. Todo eso de Maestros Ascendidos, Hitlers, Ramanas, cuerpos que nacen o mueren, son símbolos. Y aunque los símbolos se manifiestan como lo ilusorio, la Realidad nos "habla" a través de ellos. La Realidad nos habla a través de Ramana Maharshi, a través de Hitler, a través de la vecina del piso de arriba, a través de los ríos y montañas.

Hablar de Ramana Maharshi ocurre dentro de lo ilusorio. Lo mismo hablar de Hitler. O hablar del Tao (el Tao que puede hablarse no es el Tao). Sin embargo lo ilusorio nos da pie a mirar más allá de ello. Todo es útil y potencialmente puede servirnos para despertar, incluso el símbolo de Hitler.

Un tema a considerar es reflexionar si creemos o no en la existencia del mal. (Repito esta idea por su importancia).

Unos símbolos puede que nos gusten (nos resulten inspiradores) y otros quizás nos disgustan mucho, pero todos los símbolos son la oportunidad de recordar (lo que Somos). No hay símbolos "malos" (ni siquiera la guerra, o Hitler). Son proyecciones de lo que hay en nuestro inconsciente. Y cualquier símbolo, sea de los que nos resultan agradables o desagradables, es la oportunidad para descubrir que nunca hemos salido del Hogar (nunca hemos dejado de ser el SER). Todos los símbolos son un regalo.

No considero este hilo como boicoteado, simplemente se conversa. Pero si ves oportuno abrir otro hilo para centrar el tema de alguna otra manera, estará bien como fluya jejeje

¡Saludos!

Toni escribió:
Un tema a considerar es reflexionar si creemos o no en la existencia del mal. (Repito esta idea por su importancia).

El mal forma parte de la dualidad con el bien: no puede haber uno sin otro. Si aceptas uno de los dos polos tienes que aceptar el otro porque van entrelazados. Bien y Mal son producto de la Mente: son dualidad relativa.

Desde el punto de vista trascendente es irrelevante lo que creamos o no puesto que toda creencia forma parte de la ilusión mental. Las creencias no tienen ningún valor desde lo que llamamos Real; da igual lo que creas porque es producto de la mente finita y cambiante, sujeta al tiempo. Hoy no crees lo mismo que creías ayer y probablemente tampoco lo que creerás mañana. Anteayer creías que algo te hacía sufrir, ayer creías que lo que leíste en un libro era un símbolo de la Verdad, hoy te puedes creer que tal o cual cosa existe o no existe o es ilusoria.. ¿Y qué creerás mañana?

Ir más allá de la mente implica no sustentar el patrón de las creencias. Y dicho patrón es obstáculo para que suceda la no-mente. En la medida en que uno sigue funcionando con el esquema de la vieja conciencia (creencias) se identifica con lo creído y se confunde con ello perdiéndose en mente.

Saludos!

Así es, las creencias han de transcenderse.

Quería aportar algunos fragmentos relacionados con Ramana Maharshi, pero hoy se me ha hecho tarde. Dejo el link de mi blog donde he posteado estos temas: http://jugandoalegremente.blogspot.com/search/label/Ramana%20Maharshi (Ahí hay varios posts sobre Bhagaván Sri Ramana Maharshi, y uno más añadiré mañana o pasado mañana, que lo tengo a medio). De esos posts copiaré algún fragmento al foro.

La idea es aportar algo directamente al tema del hilo (advaita), no mis palabras sino fragmentos de palabras de Ramana Maharshi o discípulos suyos, ya que este hilo va sobre advaita y Ramana Maharshi puede considerarse la gran referencia del advaita en el siglo XX. ¡Saludos!

Bueno, pues ahí van algunos fragmentos de libros sobre Bhagaván Sri Ramana Maharshi. Me parece una buena forma de dar una idea de algunos puntos del advaita, ya que Bhagaván es una gran referencia. Experimentó la realización cuando tenía 16 años, sin haber hecho nada por buscarla, espontáneamente. Y no fue un vislumbre sino la realización plena, la definitiva que nunca se va. En aquel entonces él aún no conocía la filosofía advaita. Cuando años después le dieron a leer textos advaita, entonces se dio cuenta de que los antiguos del advaita describían lo mismo que a él le había sucedido.

Copio algunos fragmentos de posts de mi blog:

Ramana Maharshi y el silencio:

Bhagaván Sri Ramana Maharshi tenía en gran estima el compartir mediante el silencio. El siguiente párrafo viene del libro "Mis recuerdos de Ramana Maharshi", de Sadhu Arunáchala:

Mucha gente identificaba a Bhagaván con Dakshinamurti -el guru silencioso- ya que, aunque no fuera tan taciturno como mucha gente pensaba, mantenía unos profundos silencios cuando hablaba a sus discípulos directamente al corazón. La gente lo visitaba con un montón de dudas, se sentaban en su presencia y se marchaban sin haberle formulado ni una sola pregunta, pero con todas sus dudas resueltas. Él mismo decía: «El silencio es el mejor upadesa (instrucción espiritual que se recibe del guru), pero sólo resulta adecuado para los alumnos avanzados. Los demás son incapaces de sacarle todo el provecho y, por ello, hay que utilizar palabras para explicarles la Verdad. Pero la Verdad está más allá de las palabras y no admite explicación alguna. Es posible que las charlas mantengan a la gente entretenida durante algunas horas pero no provocan ningún efecto sobre ella, mientras que el resultado del silencio es permanente y beneficia a todos. Da igual que no se comprenda. Las charlas no son tan elocuentes como el silencio. El silencio es una elocuencia que no cesa. Dakshinamurti , el maestro primordial símbolo del ideal, impartía sus enseñanzas en silencio».

Sobre la reencarnación:

(Relatado por Sadhu Arunáchala, uno de sus "discípulos") (entre comillas porque Ramana no aceptaba la formalidad de maestro/discípulo, para él todo era el SER)

Como ya he mencionado, para el advaita la reencarnación no existe puesto que si el ego es algo completamente transitorio, ¿qué queda para reencarnarse? Si Bhagaván negaba que alguien hubiera nacido realmente, ¿cómo podía volver a nacer un ego? «Busca en tu interior y descubre si realmente has nacido» era la instrucción que nos daba. Y, no obstante, para aquellos que creían en la realidad del ego, aceptaba el concepto de reencarnación.

(Sadhu Arunáchala)

(Nota: He leído en alguna otra parte el mismo comentario acerca de que Ramana Maharshi tenía la amabilidad de no asustar a quienes necesitan del concepto de reencarnación para su propia tranquilidad interior; por eso a veces le seguía la corriente a personas que necesitaban apoyarse en ese bastón de la reencarnación, mientras que cuando alguien se mostraba preparado para escuchar la verdad desnuda, entonces la ofrecía sin reservas, directo al meollo de la cuestión: el Ser)

Sobre Maia (Maya) y la similitud entre el estado de vigilia y el de sueños:

Bhagaván decía que las experiencias que tenemos en el estado de vigilia y en los sueños son exactamente iguales, siempre me costaba entender esta afirmación y, por ello, le hacía muchas preguntas al respecto. Él me explicaba que todas mis preguntas sobre los sueños se producían únicamente en el estado de vigilia pero nunca en los sueños. ¿Qué validez podían tener, entonces?Todo es una mera proyección de la mente pero, como da la sensación de que sólo los sueños son transitorios en relación con el estado de vigilia, imaginamos que son algo distinto. Pero esto es sólo aparente, no es real. El individuo -que se cree despierto- tiene los sueños pero, en realidad, tanto los sueños comoel estado de vigilia son irreales desde el punto de vista del Absoluto. No cuestionamos nuestro estado cuando estamos soñando, únicamente cuando estamos despiertos. ¿Es esto justo?

Aún así, sabiendo que Bhagaván afirma que todo no es más que una apariencia y una creación de la mente, sus enseñanzas sobre los sueños me resultaban difíciles de comprender, ya que yo tenía la sensación de que la vigilia era un estado continuo, que se extendía de un día a otro. Cada día me despertaba en el mismo mundo, mientras que mis sueños siempre eran distintos. Sin embargo, Bhagaván no aceptaba esta distinción y repetía que esa crítica sólo surgía del estado de vigilia pero nunca del estado de los sueños. Entonces, tuve un sueño.

Estaba discutiendo con alguien sobre el tema de los sueños y le dije: «Digas lo que digas, el obispo Berkeley tenía razón: las cosas sólo están en la mente y ésa es la única realidad. Las cosas, simplemente, no existen, por lo que tanto los sueños como las experiencias del estado de vigilia deben ser exactamente lo mismo. No son más que conceptos mentales». «Eso dices ahora -me contestó- pero no hablarías así en un sueño». Entonces me desperté. Fue un sueño muy vívido.

Algunas personas no consiguen desentrañar la relación entre esta anécdota y lo que mencionábamos antes pero el sueño fue tan real que nunca me planteé que fuera algo distinto del estado de vigilia: ambos estados «eran» exactamente lo mismo.

Bhagaván siempre hacía hincapié en que todo está en la mente y que ésta es sólo un fenómeno pasajero. «¿Quién está detrás de la mente? -preguntaba en repetidas ocasiones-. Descúbrelo y verás cómo la mente desaparece automáticamente». Para conseguirlo, uno tiene que buscar repetidamente el origen del «yo» preguntándose «¿quién soy?». Se trata de un proceso frecuentemente malinterpretado a pesar de que las enseñanzas de Bhagaván resultan claras. En esta búsqueda, no es necesario que uno intente encontrar cierto «Yo-Absoluto» trascendental, sino el ego en sí mismo y el punto desde el que surge: encuéntralo y verás cómo automáticamente se esfuma el ego; es entonces cuando uno toma conciencia de que lo único que existe es el Ser. Es como remontar un río, atravesando montañas, hasta su manantial: se alcanza un punto en que se observa que el río como tal ya no existe. La fuente, la mente, el ego son exactamente lo mismo y no pueden existir como elementos independientes. La mente es incapaz de conocer el Ser, ya que, ¿cómo podría conocer lo que está más allá de ella? Por este motivo, hasta a un gñani (jnani en la terminología asimilada del inglés: el que vive permanentemente sumido en la conciencia del Ser) le resulta imposible explicar su estado con palabras, puesto que éstas sólo son un producto de la mente. Conocerlo es serlo. No hay vuelta de hoja.

(Sadhu Arunáchala)

Este tema de equiparar el estado de vigilia con el de sueños, se complementa con una parte de este post que posteé recientemente: http://jugandoalegremente.blogspot.com/2010/05/guru-ramana.html

Copio la mayor parte de ese apartado:

15 de abril de 1937

4. Un hombre que viene con frecuencia al áshram está cavilando sobre el problema de maia y su relación con los estados de vigilia y ensoñación.

VISITANTE: ¿Existe alguna diferencia genuina entre la experiencia de yagrat (Yagrat: Estado de conciencia de vigilia) y la de los sueños?

BHAGAVÁN: Ninguna, a excepción de que a la persona que está en yagrat ese estado le parece más imperecedero que el otro, menos cuando está soñando. A veces, la persona que está en yagrat cuenta que ha tenido un sueño que duraba varios cientos de años, por lo que lo califica de transitorio, mientras que lo cierto es que no existe ni la más mínima diferencia entre la naturaleza de esos dos estados.

C.: Sí que hay una diferencia: cada vez que regresamos a yagrat, regresamos al mismo lugar, a la misma gente, a las mismas actividades e intereses, lo cual no sucede cuando entramos en el estado de suapna (el estado onírico del sueño).

BHAGAVÁN: Eso es porque, en los sueños, las cosas se mueven muy deprisa, vistas desde el yagrat en el que estás ahora pero, cada vez que entras en el mundo de los sueños, ¿te consideras un extraño allí?, ¿o te sientes completamente en casa con la gente y los lugares, igual que te pasa aquí? ¿No sueñas, a veces, que eres un ministro o que te encuentras con tu padre que murió en yagrat hace años, o que ves a Dios sentado en un trono, etc., sin que te dé la sensación de que sea algo incongruente? En ese momento, el sueño te resulta tan real como te resulta yagrat ahora. ¿En dónde está la diferencia? Si dices que el sueño es ilusorio, ¿por qué no dices lo mismo de yagrat?

Tras estos párrafos copiados, aún aclara un poco más. Quien quiera leerlo completo (o leer los otros fragmentos de ese mismo post) ha de clickar en el link mencionado antes.

Una puntualización más sobre 'Maia':

4 de enero de 1937

5. Un discípulo observa que Sri Bhagaván suele decir que maia y la Realidad son lo mismo. ¿Cómo es eso posible?

BHAGAVÁN: A Shánkara le criticaron su punto de vista sobre maia porque no le comprendían. Según él, (1) Brahman (Brahman: El Ser puro, sin manifestar, absoluto, imposible de describir, más allá de cualquier proceso mental o intelectual) es real; (2) el universo es irreal; y (3) Brahman es el universo. No se paró en el punto dos porque el tercero es la explicación de los otros dos. Significa que el universo es real si se percibe que es el Ser, pero es irreal si se percibe como algo separado del Ser. Maia y la Realidad son exactamente lo mismo.

En mi blog hay más posts relacionados con Ramana Maharshi, y de los que he citado alguno lo he copiado incompleto para abreviar; podéis leerlos completos en la etiqueta "Ramana Maharshi": http://jugandoalegremente.blogspot.com/search/label/Ramana%20Maharshi

Estas citas son demasiado fugaces, pero como complemento a este hilo pueden ser interesantes. Quien quiera entrar de lleno al tema, puede hacerlo leyendo libros y textos de este link que creo que ya puse en otro mensaje: http://www.ativarnashram.com/sri-ramana-maharshi.htm

¡Saludos!

Qué hermoso todo esto que compartis!!! Gracias!!!