"La Desaparición del Universo", libro de Gary R. Renard

Recuerdo del primer mensaje :

Se trata de un libro cuyo inicio me está pareciendo interesante. Escrito por Gary R. Renard, "La Desaparición del Universo" relata una serie de 17 conversaciones que tuvieron lugar entre dos maestros ascendidos que se le aparecieron al autor, y éste mismo durante una década (desde 1992) y que cambiaron la vida de Gary y además, es la introducción a la enseñanza espiritual que está destinada a cambiar la historia de la humanidad, Un Curso de Milagros.

Menciono este libro porque me ha gustado este párrafo que aparece en el primer capítulo:

(Contexto: se le acaban de aparecer los dos Maestros Ascendidos, y la Maestra Ascendida Pursah es la que habla en este pequeño fragmento que cito):

Pursah: Hola querido hermano. Puedo ver que estás asombrado pero no atemorizado. Yo soy Pursah y éste es nuestro hermano Arten.

Aparecemos ante ti como símbolos cuyas palabras facilitarán la desaparición del universo. Digo que somos símbolos porque cualquier cosa que parece tomar forma es simbólica. La única realidad verdadera es Dios o espíritu puro, que en el cielo son sinónimos, y tanto Dios como el espíritu puro no tienen forma. Por tanto, en el cielo no existen conceptos como masculino y femenino. Cualquier forma, incluyendo tu propio cuerpo, que se experimente en el falso universo de la percepción debe por definición, simbolizar otra cosa. Éste es el verdadero significado del segundo mandamiento -> No te harás ídolo, ni semejanza alguna.

No sé qué tal estará el resto del libro, pero con lo que acabo de citar me ha parecido suficiente para compartirlo, porque además le veo una onda al estilo de la filosofía advaita, muy bien explicado todo lo que hasta ahora llevo leído. La Verdad es UNIDAD ETERNA, y en cambio todo lo que percibimos con los sentidos y que forma parte de la dualidad es siempre simbólico o conceptual: no existe. Me parece una pista estupenda, en la línea de la filosofía advaita.

Dónde descargar el libro:

Este libro lo encontré aquí: http://www.quedelibros.com/libro/66580/La-Desaparicion-del-Universo.html Ahí pone dónde descargarlo. Actualmente indica el link http://www.linksole.com/urhsx2 el cual tras esperar unos segundos te redirecciona a una dirección donde se puede descargar.

También podéis descargarlo de aquí: http://cusihuasi.ning.com/group/loslibrosdecusihuasi/forum/topics/la-desaparicion-del-universo (pero creo recordar que en CUASI HUASI hay que registrarse para poder ver el contenido).

El libro viene en Word (formato .doc)

¡Saludos! ;-)

Hola Carlos, tienes toda la razon. En la atencion que hay aqui, se ha dado la observacion de que no existe ningun yo, mas bien la creencia en un yo. Cuando utilizo la palabra organismo, es una forma de definir cerebro,pensamientos,cuerpo sin la identificacion del "yo" que asociamos a nuestra individualidad. Por motivos practicos entiendo que es necesario identificarse con algunas cosas, como alimentar el cuerpo,protegerlo del frio,higiene personal , pero mas bien necesidades basicas. En lo referente a mis contradicciones, espero no resultar confuso,tanto creer en algo, como no creer, es lo mismo, ya que surgen como respuesta a una demanda de seguridad en la mayoria de casos. A pesar de que alguien viva en meditacion o atencion durante todo el dia, lo que se va a expresar siempre va a ser el condicionamiento. Lo sieno si he interrumpido dialogos, ya que para mi todos los temas son uno.

eo escribió:Hola buenas! en vista de que citan al Advaita , me gustaria saber su opinion respecto a la relacion del advaita con el sungazing o alimentacion pranica, ya que por mi experiencia en la meditacion , el advaita parece no ser compatible con otras filosofias como las que hace gala Victor truviano, en las cuales parece ser que se reconoce un " yo superior" diferenciado de la totalidad.

Hola; ante todo depende de las definiciones que usemos de «advaita» y de «sungazing». Por lo tanto, dependiendo de eso, unos verán que tienen alguna relación (o semejanza) y otros que no.

Si se considera el término «advaita» en su sentido originario de «no-dos», y en cambio se considera el término «sungazing» como un método para lo que sea (por ejemplo para dejar de comer), entonces obviamente poca relación habrá. Todo puede ser enfocado de una manera dualística, y también todo puede ser enfocado (comprendido) de una manera no-dualística.

El sungazing puede ser abordado como un método dual, en el que hay un sol real que está separado de sus observadores, o bien puede ser considerado como algo indefinible (como todo en la Vida, inseparables unas vivencias de otras, pues todo está unido y en cuanto a las apariencias, parecen suceder como parecen suceder), puesto que el Sol "material" no es real, porque todo el universo está "dentro" y no fuera del Ser.

También sucede con al advaita: hay quienes comprenden el «advaita» de manera dualística (por ejemplo como un método para iluminar al «yo»), o bien puede comprenderse como lo que es: simplemente sucede que todo es como es, en la Unidad.

Hay formas de comprender el sungazing y el advaita como guiños complementarios. Por ejemplo, considerando ambos como yogas. El sungazing es un tipo de Surya Yoga (Yoga Solar) y el advaita es un tipo de Jnana Yoga (Yoga del Conocimiento). La palabra «yoga» significa unión. Una «unión» parece implicar dualidad (sólo se puede unir lo que previamente esté separado), pero en realidad todo es siempre Unidad, por lo tanto los yogas no son literalmente unir lo que no podría jamás estar separado, sino que más bien se trata de darse cuenta de que la Unidad nunca dejó de ser lo que Es. Para que suceda este darse cuenta, tanto puede valer (aparentemente) un "camino" con sungazing, con advaita, con devoción, con drogas, con sexo (no todos los caminos son iguales de "rápidos") etc, porque los "darse cuenta" han sucedido en seres (personajes) que transitaban todo tipo de caminos, incluidos los caminos "desaconsejables". No es tan importante el camino, sino el darse cuenta de que no es real el «yo-separado» que supuestamente recorre dicho camino. de todos modos, todos los caminos son ilusorios, aunque todos conducen a la Verdad, del mismo modo que todos los sueños son ficticios pero todos conducen a despertar).

Sin embargo, considerados como meros métodos, tanto el sungazing como el advaita etc pueden tener una determinada utilidad aparente, pero en un momento u otro se convertirán en un obstáculo, se convierten en rutinas, o creencias, o caminos.

Pero no hay necesidad de tiempo ni de camino para que la Verdad sea la Verdad. YA ES. Quien se da cuenta de Esto, nada importará: da igual si parece seguir un camino o no, pues en realidad no hay camino, parezca lo que parezca a quienes no se han dado cuenta aún, quienes, mientras no se percatan de Esto, podrán encontrar en algunos caminos (los que les resuenen: los que la Gracia les envíe) el sosiego y la manera (aparente) de alcanzar la Verdad.

Alcanzar la Verdad lo he calificado de aparente, porque la Verdad no está separada, es imposible que esté separada porque ES TODO LO QUE ES, y por lo tanto es imposible de alcanzar lo que nunca ha dejado de estar en Unidad (la palabra «alcanzar» se usa para conseguir algo que esté a alguna distancia espacial o temporal).

Resumiendo: que no hay ni el más mínimo problema. Nunca. Para nadie. Pero si alguien ha asumido la creencia en los problemas, entonces sí, por supuesto que sí: que siga un camino: ¡el que sea! Y cuando acabe de recorrerlo, se habrá dado cuenta de que el camino "recorrido" en realidad nunca existió. Ni tampoco existió nunca el supuesto «yo-separado» que supuestamente recorría el camino que fuese

Saludos

PD: El sol no es real (en sentido estricto), es un símbolo, una proyección. El Surya Yoga podría decirse que es un medio para darse cuenta de que el que observa no está separado de lo observado: solo hay Uno. El sol es un símbolo (cualquier texto o charla de advaita es otro símbolo, así como cualquier fenómeno que requiera de espacio-tiempo). El Sol (con mayúscula), también llamado Brahman, Uno, Consciencia, Unidad, etc, está "dentro", y lo que se ve "fuera" es un símbolo o proyección. Pero en la apariencia, en el sueño de mirar ese símbolo, hay también el potencial de que suceda el "despertar" (el darse cuenta).

PD-2: Probablemente la mayoría de sungazers conciben el sungazing de manera más llana (dualística), y está bien así, recibirán ciertos "beneficios". No suelo dar explicaciones como las de este post, pues este foro tiene como enfoque principal otro (una visión clásica del universo), pero en este sección del foro nos permitimos destellos como estos hilos sobre advaita y similares jejeje (a quien no le resuene este tema, simplemente que no lea, que se salte los temas estos, pues pueden llegar a resultar desconcertantes, incluso aburridos o volátiles, según cada punto de vista).

PD-3: El sol está "dentro". UCDM está "dentro". Ramana Maharshi está "dentro". Los problemas y las soluciones, están "dentro". No hay un afuera, por lo tanto tampoco hay un adentro. Porque sólo hay el SER, la UNIDAD.

"respondo" a eo (yo no veo tampoco interrupción de conversaciones, no había un tema definido, creo); y…: hola, carlos.

eo escribió:Por otro lado los que creen en dios, maestros ascendidos o algun tipo jerarquia espiritual

esto al final para mí se encuentra dentro del siguiente problema; un problema que he visto que es en realidad "práctico" también; el de:

- diferenciar entre no-dualismo y no-dualismo puro.

Yo "creo" en esas cosas que dices,
(pero cuidado, para mí toda creencia es del "ego", así que más bien digamos que "confío", para no usar "creo", que confío en que lo empiezo a "vivir" y que todos lo podemos vivir y lo vamos a vivir);
… "creo", decía, en la Fuente o Dios —pero ya digo, meternos en palabrerías de cuestiones de "creencias" es meternos en los laberintos del ego.

Y, cuando oigo a alguien hablar de "Maestros" o de "Yo superior", y por muchas mayúsculas que se pongan, no siento jerarquía alguna, pues "todo está unido", pero no en este nivel de los cuerpos ni de la —falsa— vida, pues en este nivel, en la ilusión, nada es.

Podría parecer "contradictorio", pero no lo sería desde esto que se llamaría no-dualismo puro, tal como se cuenta en Renard, etc.

Lo único que es "superior", si queremos llamarlo así, en algunos maestros, es simplemente que, desde nuestro tiempo lineal ilusorio, ellos parece que se "iluminaron" antes que nosotros, es decir —y entre otras cosas:

se percataron antes de que todo esto era una simple ilusión…, y que era nuestra ilusión; es decir, lo hicieron antes que "nosotros", que seguimos aquí "reencarnando" ilusoriamente, proyectando desde otro nivel de la mente más y más "vidas" en este eterno retorno de la nada. Así, "venimos" aquí creyendo que tenemos algo que "expiar" en esta "materia" que nos hemos inventado.

Pero esa gente y nuestro yo "superior" son cosas que nos igualan a todos en último término, aunque quizá de una manera que el mundo normal pudiera ver "amenazadora".

En realidad, los dos o tres comentarios de arriba y cosas como el libro de Renard, ya contestan un poco, si vemos, a estos problemas que parece que tenemos con las relaciones posibles entre cualquier cosa…, esas que decías de prácticas…, pues todo eso comentado también tenía que ver en realidad con tu observación (y bien decías por ahí que todos los temas son uno… :en realidad son "ninguno", porque son todos ilusión…, pero decir eso solamente no nos serviría siempre para "salir" de esto…, pues, cuando queramos, parece que lo que se nos pide dulcemente es que accedamos a mirar todo lo que podamos al "ego", de frente).

En realidad yo creo haber aceptado ya, para "mí", que todo esto es ilusión (estas palabras, nuestros cuerpos, yoes, etc., lo son; aunque queda, por supuesto, aplicarlo, es decir, aceptarlo más y más, pues "aceptar" es "aplicar"…, y es difícil llegar a aceptar-aplicar esto por completo).

Todo sería un sueño, excepto la Fuente.

Esta Fuente digamos que es "amor perfecto", "Dios", etc.; a partir de ahora "Dios", para perdonar la metáfora "paterna".

A Dios no lo puede concebir ni dios, y por eso tanto lío con lo espiritual, la filosofía, la religión, y tantas y tantas componendas.

Dios sería algo así como la Mente de donde partimos…, y donde supuestamente estaríamos "como dios" si no viniésemos ilusoriamente aquí a repetir sueños de dualidad…

Así que seguimos "enganchados" a Dios; y, por eso, ya dije, se dan al final todas estas "cosas espirituales", que, quizá "honestamente hablando", no son en realidad "de este mundo"; y que no lo sean es por una razón muy importante; que no parezcan de este mundo sería debido a eso que decimos: que esto es más bien nuestro sueño; y las cosas espirituales son interpretables como dulces invitaciones a despertar a la realidad, que en realidad no tiene nada que ver con este mundo.

Es decir, no existe nada más que amor perfecto, Dios. El resto es nuestro sueño.

Así pues, este universo, en tanto que sueño-ilusión, es algo que precisamente fue fabricado por nosotros mismos, y digamos que "como en otro nivel de la mente".

Y lo "fabricamos"-proyectamos debido a creer que teníamos que defendernos de una ilusoria venganza de un dios de postín, uno que nos inventamos, pues el real, Dios, no se puede vengar de esto que es un mero sueño…, y en general no se puede vengar de nada, pues en su estado de "perfección", que un día al parecer recobraremos, no hay más que paz y "se está como dios".

Ese dios de postín, que es el "gran-ego"…, conllevaría, desde esta posición no-dualista pura, "errores" como:

- creer que ese dios habría creado este universo o tendría algo que ver con él…; y no, ya digo, en la versión "real", no lo creó, pues es nuestro sueño;

- creer que ese dios —"gran-ego"— se iría a vengar de nosotros (el "Hijo" colectivo, que ahora además encima se cree que está en "cuerpos"…), vengarse por habernos "separado realmente"…, y por haber usurpado su poder;
pero no, la separación es en realidad solo un sueño, este;
y nunca tuvo lugar tal separación, porque todo esto que vemos no es más que pensamiento ilusorio de separación (ataque, culpa (auto-ataque), miedo, etc.), repitiendo cansinamente patrones cíclicos de "vida" y destrucción; así que nos inventamos todo esto por el miedo que nos daba el hecho de habernos creído "separados" de algo que dejamos por ello mismo de "conocer".

Definiste la totalidad antes como «movimiento unitario que es la vida».

La vida de aquí, entonces, en esta perspectiva que, ya digo, llaman no-dualista pura en Renard…, es neutra, la vida aquí no es nada, no es vida, es una ilusión;

y podemos "escaparnos" de esta "vida" que no sería la real…, parece que con muchos tipos de "caminos", de prácticas, de pensamientos, de "correcciones del pensamiento" (diciéndolo rápido: "con amor", pero no es tan "fácil").

Así que sí, en el presente podemos conectarnos con la "vida real", pero esto va más por instantes; pues ahí también está la mente dividida, el ego, acechando, en ese nivel alto también está; el ego sería la idea de la separación, en ese nivel;

esto se explica en Renard por ejemplo a cuento de lo que le debió pasar a Buda, que dicen que debió necesitar una "vida" más para terminar entendiendo que también tenía que negar la última de las ilusiones: esa del ego más "puro" en tanto que en ese último nivel —ese nivel donde este universo se debe sentir como realmente "unido"— es meramente esa idea de separación…, que es la base del universo tal como lo vemos normalmente (con el ego).

Pero esa idea es lo que dio pie a todo este "descalabro", y por eso es algo que también hay que mirar con la "vida real" que aún vive en nosotros aunque creamos que el sueño es todo lo que hay…, y ello por instantes…, parece; y esa vida real parece que nos anima por tanto desde ese otro "sitio", ese que nada tiene que ver con este mundo, y que solamente se "refleja", aquí, y que sería "lo único real" para este "no-dualismo puro".

Así que a lo que nos daría pie el poder hablar de "no dualismo puro" sería el darnos la oportunidad de saber eso, de cobrar consciencia de, si queremos, que esta "vida real" o "presente eterno" con el que conectamos por instantes, no constantemente, sería lo que se nos anima a elegir, y que no es de este mundo (por eso las ilusiones de unión con el universo en realidad podemos disfrutarlas, pero no son reales tampoco y desde el nivel de Dios se nos animaría, si nos dejamos, a que las perdonáramos también, es decir, accediéramos a mirarlas con el canal de unión que Dios dispuso para que retornáramos).

"De lo que no se puede hablar es mejor callar"
Wittgenstein

"De lo que no se puede callar, es mejor seguir hablando"
Un servidor,

Hola Toni, el advaita tiene la peculariedad de creer que el universo le acontece al ser, es decir que no hay universo si no hay un "ser" que lo perciba, pero mi condicion ,me dice que sin un cerebro en este mundo fisico no existiria ni ser,ni nada. Desde mi punto de vista todo es fisico, no existen otros mundos mas alla de los que mi inseguridad pueda buscar a fin de sentirme pleno, pero esta falta de plenitud en realidad nace como consecuencia de esta separacion artificial que la cultura a inventado y perpetuamos a traves de metodos para volver a la fuente, ya que estos son los que estan reforzando la creencia de que existe la separacion.
Parece ser ivian(muy interesante lo que escribes), que coincidimos en lo que se refiere a mirar al ego, la diferencia esta en que ustedes aseveran que el que ve el ego ingerior es el yo superior o ser, pero en mi caso lo unico que hay es la atencion del cerebro a los pensamientos, dentro de estos pensamientos existe diferentes creencia que heredamos de la cultura, como el ego, la realizacion, etc.
Si no entiendo mal, lo que usted propone es despertar una atencion al ego, de forma en la que se rompa la identificacion con este, para volver a crear la identificacion con un ego superior, mas ecuanime..etc.¿Pero quien es el que establece la identificacion con el nuevo ego superior?

hola, respondo a eo, por seguir jugando ya no tan alegremente quizás

eo escribió:mi condicion, me dice que sin un cerebro en este mundo fisico no existiria ni ser, ni nada

Lo que no "existe" es el mundo físico, cerebro incluido, por raro que suene.
Como decíamos, desde mi punto de vista, nada es físico, todo es proyección de una mente si queremos "más global"; y por eso es que "todo está unido", tanto en el nivel del universo-ego, como en el de "la salida", que nos espera.

Y precisamente esto que tenemos ahí delante nos parece tan físico para engañarnos con respecto a la condición de ser "todo mental"…, pero ya dijimos: así como "en otros niveles" de lo mental, niveles con los que tú parece que estás conectando a todo tren.

Este mundo está hecho para hacernos "sin-mente", insensatos, y para que proyectemos pues, "ahí fuera", toda la culpa que podamos, que nos sintamos víctimas, etc. "Despertar" tendría que ver con ir viendo esa trampa, y simplemente con permitir que nos ayude el canal que todos (no hay jerarquías, todos) tenemos; este canal estaría conectado con el amor perfecto, es decir, con la Fuente, con Dios.

A ese canal no lo llamaría "yo superior"; ya vemos que hacerlo da pie a lo que creo que son confusiones; a ese canal, digo, o a ese dispositivo de comunicación, o mejor, al proceso de apertura…, no lo llamaría "yo superior", ni "conectar con el yo superior"…, pero bueno, si se quiere llamar así…, pues vale.

Así que es una especie de, digamos, "volver hacia dentro", "colapsar" o "quedarse" alegremente con todo eso que nos creemos que está "fuera", todo eso que se nos pone por delante…, sin necesariamente tener que huir de ello (no existe, en último término).

Lo de fuera es una representación externa de una condición interna; así que hablamos de algo muy "general", y como siempre, hay que tener en mente eso de pensar en "los niveles ampliados de lo mental"…, y quizá abriéndose también a añadir las siguientes posibilidades que se comentan en Renard (venga, un poco de apertura si nos queda alguna de estas por "contemplar" ); como ya hemos comentado…:

- que todo es "mental",

- que esas señales, es decir, eso que en algún momento ha podido tener que ver con alguno de nuestros "éxtasis" o cosas por el estilo (una especie de "fluir de amor puro", que no se sabe de dónde viene)…, todo eso podrían ser "señales" de que existe tal cosa como la Fuente/Mente/Dios,

- y abrirse a la posibilidad de que tal cosa (encima de que de ella ya estábamos muchos "convencidos" que había "muerto"…, convencidos por esa "modernidad" que parece que decía…: ¡Dios ha muerto!)…, tal cosa, encima, para más inri, sería nuestra verdadera naturaleza,

- y… ¡no se vayan todavía!: muy importante, sería lo único real;

- y, como puede ser que sea lo único real…, entonces todo este "mundo físico" es un sueño, de la mente-ego-separación…, y no tiene nada que ver con la Fuente, con nuestra verdadera naturaleza, amor perfecto.

Y en ese "viaje sin distancia", hacia dentro, es donde conseguiríamos deshacernos de las proyecciones que antes habíamos hecho, todas por igual, ya parezcan o no banales:

- "ese/a tío/a me mata…, no lo aguanto…",

- "eso que hace el vaticano / presidente-de-mi-comunidad-de-vecinos / o el reptiliano de turno… está muy pero que muy mal…", o

- "esos perroflautas van a hundir el país"…,

…deshacernos pues de todas esas "tonterías" de todos los colores…, pero de las que tan difícil nos resulta deshacernos.

Así, sería una especie de ir volviendo a "responsabilizarnos" (como en ho'oponopono), pero para poder deshacer la culpa falsamente sentida "fuera"…, para limpiar todas esas proyecciones que nos hacen sentir mal y bien…, viendo que las causas de nuestro sentir vienen de dentro, y ya está; y ese "fuera" solo estaría ahí, pretendidamente fuera, para permitir que, muy en general, nos auto-engañemos, creyendo que a "eso" se debe nuestro malestar-bienestar.

Y nos volvemos a responsabilizar de eso con la ayuda del canal que nos une con lo único real (nunca hubo nada ahí fuera)…, y así…, nos vamos "riendo" cada vez mejor de cómo es que un día pudimos haber proyectado todo eso…, cómo ha podido ser que otorgáramos realidad a eso y ver que eso que sentimos como su realidad separada depende de la proyección de culpa y cosas por el estilo (ataque, "sentirse separados", etc.).

Y nos reímos gracias a lo dicho, a precisamente tener esa compañía que siempre tuvimos, conectada a la Fuente, que sería lo que le da la salsa a todo esto, pues aquello del "eterno presente" sería nuestra "verdadera naturaleza"; y entonces, es también nuestro "futuro", nuestro "pasado" real y el único "presente" posible. Y esa eternidad nos "pertenece", le pertenecemos —como se quiera decir (son solo símbolos)— y nos estaría como "esperando"…, y esa eternidad no es solo "el momentillo" que podamos pasar aquí, estando más atentos al "aquí y ahora".

El "yo superior" puede ser un nombre (que yo no usaría) para decir que estamos cada vez más "abiertos" a que lo único que nos conecta con lo único real nos enseñe cómo mirar de nuevo esto de "ahí delante/fuera", que, en realidad, no existe y nunca existió, y de lo que nada quedará… Y nos enseña a mirarlo para escaparnos de aquí, pues este no es nuestro "hogar".

Por lo que dices pareces creer en el equilibrio de la Tierra, o algo así, pues hablas de la cultura que nos separa artificialmente. Y un paso que yo, no sé si casualmente, di, antes de ver Renard y esto del "no-dualismo puro", fue ver lo que decía Ken Wilber al respecto de ese aplastamiento de lo noosférico ("artificial" humano, ideas e ideas implementadas…, frutos de "lo racional"…, si queremos decirlo así), aplastamiento o "reducción"…, al mundo de lo biosférico (esto me sirvió, aunque el esquema "evolucionista" de Wilber es muy "contraproducente", entre otras cosas porque la Fuente/Dios no tiene nada que ver con este mundo, en esa realidad, que, repitamos: es nuestro sueño así como "en otro nivel de la mente").

Wilber puede servir para situar lo noosférico, como "abarcador", como el fruto precioso de "lo biológico", y no como algo a culpabilizar o despreciar (incluso desde las universidades se contribuye a esto). Fue muy clarificador ver una especie de marco, tan claro, donde poder hablar de todo a la vez, incluyendo el "qué es la Fuente", Dios… Es muy alentador ese cuidado que destila el marco de Wilber, pues trata de todas las cosas pero dándoles "su lugar"; es alentador pues estamos acostumbrados ya digo que al desprecio de "lo humano", a que por todos lados se intente colapsar la esfera de las ideas y demás…, noosfera…, a comportamiento biológico…, monos, etc., a relaciones "solo biológicas"…, etc. Esto corrobora la opinión que he puesto por aquí y que se cuenta en Renard: el mundo de ahí fuera es una excusa para proyectar culpa; y ya vemos que esto incluso se hace a sueldo de las universidades, cuando se dedican a demostrar que los monos y demás tienen casi todas las capacidades cognitivas habidas y por haber. Pues muy bien.

Da igual lo que "somos", pues todo es una ilusión, y lo que no da igual es comprobar cómo todo es para proyectar culpa, para preservar, incluso en curriculums, la seguridad que nos da el simple "tener la razón" en la cuestión de quién tiene esta vez la culpa, o quién deja de tenerla.

Así que:
- ni "yo superior" pero solo entendido como quizá tú lo entiendes (y que en realidad no va de "ego superior"…, sino de "despersonalizarse"),
- ni chimpancés o "volver a la naturaleza".

Ambos son como dos polos de la misma maniobra: culpa proyectada, sistema del miedo.

eo escribió:diferencia esta en que ustedes aseveran que el que ve el ego inferior es el yo superior o ser

El que "ve" algo, sea lo que sea, es ese nosotros mismos, nuestra mente (que no está en el cuerpo); quien "ve" sería la mente que, si hacemos el trabajo, va recordando que en realidad no es una mente dividida, que no necesitó en realidad nunca pensar que lo estaba, pues no lo está realmente. Así, nos vamos fundiendo, con una especie de "percepción-proyección correcta" (hacia la visión real, viendo que solo hay dos formas de "ver", con el ego o con la visión real); esa percepción correcta no es "nuestra" en el sentido corriente, en el de la "percepción"-proyección que es del ego por defecto.

Al final, terminas, muy clarificadoramente, hablando de "ego superior"; qué sorpresa, pues ahí te estás dando la respuesta. El "yo superior" —que no hace falta hablar de él (!)— es algo despersonalizador; es la "materialización" de la percepción correcta (que no ve separación); y con ese canal abierto, con nuestra apertura a "dejarnos enseñar", sería con lo que aprenderíamos a diferenciar que, en este mundo de la percepción-proyección solo existen dos maneras de percibir-proyectar:
- o basándose en la idea de la separación, que es el sistema de pensamiento del miedo,
- o basándose en lo contrario, que es el sistema de pensamiento del amor.

Así, el "yo superior" (¡aaaahh!) no tiene nada que ver con ningún "ego".

eo escribió:¿Pero quien es el que establece la identificacion con el nuevo ego superior?

Esto es casi como preguntar ¿hay Fuente/Dios? Pues sí.

Y no es identificarse con un nuevo yo, sino deshacer el sistema del miedo-ego, ese que cree en la separación, y percibir con la ayuda de lo que apunta a la Fuente —amor perfecto— que deshace toda culpa (auto-ataque), miedo, enfado, etc. Y esto es harto difícil, pues el sistema del ego es muy sutil.



saludos

ivian escribió:Así que:
- ni "yo superior" pero solo entendido como quizá tú lo entiendes (y que en realidad no va de "ego superior"…, sino de "despersonalizarse"),
- ni chimpancés o "volver a la naturaleza".

Para mi lo que ustedes llaman fuente , es la naturaleza. Todas las especies animales como vegetales pertenencen a la misma totalidad, ellos no tienen la autoconsciencia que genera la creencia de que existe la "separacion" .
Como bien dices, si deseamos disolver ese miedo en torno al cual creamos la idea del ego, debemos volver nuestra atencion de forma cuidadosa hacia los pensamientos y comprender nuestra relacion con el miedo. Por eso cuando uno investiga en busca de la verdad, debemos estar atentos a nuestra relacion con esa busqueda y el resultado que esperamos de ella. Asi pues, si uno acepta a dios, maestros ascendidos, o que el mundo fisico no existe, es importante que analice si aceptar esas "creencias" (con todo mi respeto) es otra forma de buscar consuelo como consecuencia de ese miedo que envuelve al ego. ¿De esta forma no estariamos fortaleciendo ese miedo?

Todo lo que sabemos ,son ideas de segunda mano que la cultura ha puesto en nosotros.

Hola ese estado de amor o extasis que empieza como un hormigueo en las piernas, es un proceso quimico en el cerebro, como consecuencia de no identificarnos con el devenir, el mañana, etc entonces el presente se vuelve lo mas importante y podemos experimentar la plenitud, ya que nuestra atencion no esta dividida en el tiempo. Por muy impresionante que pueda parecer, no es una prueva de la fuente sino una proceso fisico que solo podemos experimentar a traves del recuerdo de la experiencia, la cual implica dependencia, rechazo o indiferencia hacia esta, en funcion de nuestra relacion con la experiencia en si.

eo escribió:Para mi lo que ustedes llaman fuente , es la naturaleza.

Llamémoslo como queramos; es un nombre; detente en el hecho ese, si quieres, del nombrar; ponte un poco más metafísico hombre , si quieres

Para mí, ya sabes, y con todo el respeto también , esto es lo que estarías haciendo con esta maniobra:

intentar cambiar de nivel algo que no puede cambiar de nivel;
y ese algo es la Fuente, pues no está ahí donde queremos creer que está (ahí fuera en el mar de relaciones).

Entiendo la rabia o la dentera que da el ver hablar de Dios, Fuente y demás…, pues suena a jerarquías y todo eso, a prepotencia humana…, y demás.

Bueno, ya imaginas qué pienso:

que precisamente todo este jaleo de "ahí fuera" es para que tengamos ese tipo de "percepción"; y que así está conformado nuestro "campo del ego"…, altamente "distorsionador" de esas "verdades", simples, de la simpleza de la verdad… Distorsiones como la que se dio de aquello que intentó contar al parecer Jesús…, al que se le distorsionó digamos que por ser demasiado "esotérico"…, y poco productivo…, poco para las jerarquías y endiosamientos terrenales que, impepinablemente, conlleva toda institución, sea una estatal-laica, sea una "religiosa".

Pero por eso hablé de que por ejemplo en mi caso me fue "necesario" ver cosas como Wilber, para si quieres por un momento hacerme la ilusión de poder contemplar o encuadrar, más "científicamente", esa sensación de: "cómo es que aquello que es solo interior no es explicable" (Dios-la-Fuente).

Para mí hay dos niveles, el de la creencia, siempre del ego, y el de la certeza, que no es nuestro y es una vía de "escapada". Así que da igual lo que hablemos, y lo que queramos jugar a exponer o defender opiniones, claro. Solo es en plan juego. Pero nunca igualaré ambos niveles por lo que te dije que además se me vino "confirmando":
- en el sentido de tener un discurso donde encajarlo (Wilber y ahora el Curso y Renard, etc.),
- y en el sentido de lo que considero que podría ser "una experiencia" y un "buscar".

Lo que sí que "siento" es que hay "una verdad", y que es muy simple;
"creo" que nuestro afán de verdad señala hacia "otra cosa"…, otro "mundo"…

Y a nuestro mundo, a la naturaleza, etc., yo estoy desaprendiendo a verlos como "bonitos en sí", o bien altamente coordinados-complejos…, y como merecedores por ello de "veneración" de ningún tipo: ya sea coordinación-complejidad "interna", de esa química, que, bien manejada, dirías quizá que es lo que nos lleva o no a la "plenitud", según el esquema que quizá intentas plasmar ahí sobre esa causalidad de "fondo"…;
estoy pues desaprendiendo a aceptarlo tal y como el "materialismo" ambiente quizá "querría" que los aceptara por defecto; y estoy desaprendiendo también, por descontado, la aceptación por defecto de cosas como la muerte y demás.

(Y por cierto, los hormigueos que comentas en mi caso no son así.)

Y todo este desaprender…, sucede por mucho que nuestras proyecciones de "maravilla", de "belleza", que nos pueden salir "de dentro" en según qué momento…, por mucho que tales proyecciones nos puedan hacer pensar que es "ahí fuera" donde está lo bello, lo bueno, etc. Ya ves, el "interés" de Platón vendría aquí a colarse, en esa especie de intentar sacar alguna conclusión tras la aparición de lo que supongo que debió ser una "figura crística" (Sócrates, que debía intuir —también como Jesús— que todo esto no era real):

«oye —diría Platón: que todo esto apunta a otro lado…, así que por favor no destrocemos esto de la esencia de las cosas…, que está en ese otro lado…, aprendamos a reconocer este hecho para poder amar todos "lo mismo"…, cosas como la Unidad…, que no son cosas de este mundo…, y joer, no me vengais pues con gaitas que intentan mezclarlo todo en un caos informe, naturaleza, o lo que sea…, pues no, que eso no va a valer, ya vereis como no…, pues sobre eso no se puede construir nada».

Esa digamos que debió ser "la desesperación de Platón"…, que, en realidad, atestiguaba sobre cómo este mundo y Aquel (el de la verdad, la Fuente, Dios) son mundos incompatibles…, y, en ese su modo de intentar hacerlos compatibles, veríamos un intento más de magia (paradigmático); ese hacer magia es en realidad toda nuestra historia, y todo este universo, que es meramente símbolo de nuestra separación ilusoria con respecto a la Mente, con este espectáculo de fuegos fatuos artificiales (y algunos dirían, a cuento de esto de Platón, en ese engolamiento progresi-occidental…, que…:
«la historia terminó por darle "la razón"»;
pero no, más bien lo que le da "la razón" es que el ego-universo es incompatible con la verdad…, tan simple como eso;
y por tanto si no tuvo "razón" es por querer transformar algo aquí "de verdad"…, pues "aquí" lo que es aquí no se puede transformar nada…, pues aquí nada es. Aquí todo cambia para darnos la oportunidad de salir, de volver a percibirlo con lo único real, la "gloria" pues de poder salir. Y menos mal que esto "cambia" aunque nunca cambie realmente).

Así pues, para mí hay una verdad y veo que no es la tuya; y que quien quiera vea otra cosa.

Toda esta "discusión" sirve, pues, desde mi punto de vista, para intentar que se confundan niveles, que yo quiero no confundir y que quiero ver-sentir en tanto tales.

Para mí el "afán de verdad" no es "natural", pues lo natural es en realidad un artificio desde otro nivel de la mente; ya lo dijimos varias veces; y, por tanto, ese afán de verdad apunta a "la verdadera naturaleza" de todo esto:
mental, pero en tanto idea de la separación que también hay que terminar "negando", por ser ilusoria como todo.

Claro que puedes vivir "eternamente", o "parecer que vives", y "reencarnas", en este universo, pensando que es "lo único que hay": estaría hecho precisamente para ello.

Tú quizá crees en parte que lo que ahí ves es algo "fuera" de ti…, o mucha gente lo creíamos…, pero ya sabes que para mí y para muchos no sería tal cosa, y debido a lo de siempre:
- no hay más que "mente"; eso que vemos está proyectado desde "otro nivel";
- y su propósito es precisamente permitir que nos auto-engañemos sobre nuestra naturaleza —insistamos en esto.

Para mí identificarse con "la naturaleza", es decir, poner la naturaleza como substituto de la Fuente, del Ser, de la Realidad, de la Verdad…, atribuir los "éxtasis" de los que hablas (cuando das una "explicación científica"), es algo sencillamente bastante macabro, pero claro que no pasa nada, pues todo esto es macabro también: el transigir en general con la muerte.

eo escribió:Todas las especies animales como vegetales pertenencen a la misma totalidad, ellos no tienen la autoconsciencia que genera la creencia de que existe la "separacion" .

ahí ya habrías visto, digamos, a esas especies como "algo separado"; le habrías pues otorgado realidad a la separación. No querrías por tanto quizá de terminar de ser ¡no-dualista! ¡pero bueno!, ¡castigado! jajaja

La unidad no tendría nada que ver con suma de diferencias.

eo escribió:buscar consuelo como consecuencia de ese miedo que envuelve al ego. ¿De esta forma no estariamos fortaleciendo ese miedo?

Para mí no tiene sentido este caos; para ti quizá sí, porque hablabas quizá de que la plenitud tendría que ver con el orden en el caos…, que además podemos "manejar".
Eso es, en este sistema, ya sabes…:
poner al "ego en acción", y tira millas, como siempre (en el tiempo-espacio ilusorio).

El miedo no se puede fortalecer, porque para los que pensamos así el miedo no es nada, y lo que no es nada en rigor no admite grados (pero esto "hay que" implementarlo en uno, no sirve para nada "solo decirlo").

En realidad no hay grados en nada, en ninguno de los "lados", ya sabes:

- solo está lo falso (todo el universo de la separación, montado sobre el miedo, siendo el sistema de pensamiento del miedo "materializado" como trampa…),

- y lo verdadero: la Fuente-Dios.

"Vivir así" se supone que es algo posible, que podemos intentar, y que "daría gusto"; así que nada, quien quiera pues que pruebe, pues se dice que nos puede dar acceso a catar lo que podría ser el mundo real: Sugiero pues que demos más importancia a "lo mental" (saliendo de la trampa del "siento luego existo"), y que, quien quiera, pruebe a vivir así, es lo único que "decimos".

Pero no hay teología que valga ni institución religiosa a "volver a montar"…

Y si admitimos eso de que el miedo se fortalece…, se fortalece solamente si ese "último consuelo", ante este mundo ilusorio, fuera también irreal; pero como bien sabes, para mí tal "último consuelo" es "lo primero", y lo único que fuimos alguna vez…, y no es, por tanto, irreal, sino que, ya sabes, para colmo es lo único real

Y nada, esto puede ser nuestro "último experimento", en este ciclo de reencarnaciones. Yo me apunto a bajarme de esto. No sabía que era así, que no hacía falta decir "paren el mundo que yo me bajo", sino:
"ok, me bajo".

Puede quedar bien aquí repetir el "mantra" con que empieza el Curso:
«Nada real puede ser amenazado.
Nada irreal existe.
En esto reside la paz de Dios» (si se necesita sustitúyase Dios por Diosa, si dan sarpullidos; y si no, se puede poner también Fuente…, o fuente, fuentecilla, lo que sea)



saludos

Gracias por el tiempo que dedicas a responder. No puedo dejar de ver en mi ,la relacion por la cual uno se identifica con la creencia, siempre buscamos sacar un beneficio y asi damos continuidad a esa demanda en relacion con otras cosas o ideas. En la historia de la evolucion en este planeta, el serhumano aparecio al final, representa una parte insignificante en la historia de la evolucion de la tierra. Durante todo ese tiempo ¿donde estaba dios? Reconozco la ilusion o separacion artificial que nos lleva al engaño, ya que solo existe en el lenguaje, pero si la verdad ,es el movimiento unitario de la vida , no puedes negar el plano fisico como parte de el.
Si realmente hay dos universos como dices, la unica forma que tienes de experimentar cualquiera de los universos es traves de la memoria, del lenguaje que establece la division, por lo que si hay dos universos( o un mundo real y otro falso como dices) ¿quien establece la division entre ambos?

ivian escribió:Para mí no tiene sentido este caos; para ti quizá sí, porque hablabas quizá de que la plenitud tendría que ver con el orden en el caos…, que además podemos "manejar".
Eso es, en este sistema, ya sabes…:
poner al "ego en acción", y tira millas, como siempre (en el tiempo-espacio ilusorio).

El miedo no se puede fortalecer, porque para los que pensamos así el miedo no es nada, y lo que no es nada en rigor no admite grados (pero esto "hay que" implementarlo en uno, no sirve para nada "solo decirlo").

Hola , en primer lugar nunca dije que podamos controlar nada, pero si a traves de la atencion de los pensamientos , estos no se identifican con el devenir ,el presente se volvera lo mas importante, pero con esto no quiero decir que tu, o el ego, tengan algun control, ya que precisamente lo que hacemos al no identificarnos con los pensamientos es romper la continuidad de los pensamientos, terminando con la actividad autocentrada o egoica.

Respecto al miedo, entonces ,segun tu, toda institucion religiosa, culto a una divinidad o demanda por volver a la fuente no tienen su origen en el miedo ,soledad,ambicion o demanda de poder generados como consecuencia de esta separacion artificial respecto a la fuente.
Dentro de nosotros tenemos un sensacion de eternidad, por el hecho de que, desde que nacimos siempre hemos vivido. Esta sensacion de eternidad, nos impide comprender lo transitoriedad de las cosas y condiciona la forma en la cual miramos la vida. Cuando perdemos a alguien, buscamos la continuidad de este a traves de la idea del alma. Cuando observamos la impermanencia de los pensamientos, inventamos "la mente" como algo permanente, de lo cual obtener seguridad , porque para vivir en la incertidumbre hace falta coraje. Porque lo que tu llamas caos, solo es caos como consecuencia de que te crees separado de el, pero tu eres ese caos, aceptalo y ya no estaras mas en conflicto con el.

eo escribió: Respecto al miedo, entonces, segun tu, toda institucion religiosa, culto a una divinidad o demanda por volver a la fuente no tienen su origen en el miedo ,soledad,ambicion o demanda de poder generados como consecuencia de esta separacion artificial respecto a la fuente.

No no, todo, incluyendo eso, tendría su origen ahí…: en la primera "idea loca de la separación", pensada como algo posible (que es lo único que sería "la separación", así de inconsistente). Esa "primera" idea estaría en la base de todo esto que vemos que nunca habría dejado de digamos ser "mental", por ello mismo.

eo escribió:Dentro de nosotros tenemos un sensacion de eternidad, por el hecho de que, desde que nacimos siempre hemos vivido.

Admites un "yo" que ha vivido. En realidad ya sabes que para mí, para este sistema, ese yo nunca habría vivido.

Ese "yo-ego" despierta ("vive realmente", es decir, elige escuchar la "llamada"), si va reconociendo que cosas como los "éxtasis" y demás…, no dependen de cosas externas:

que la música "ahí fuera", la belleza "ahí fuera"…, no son las causantes; y de hecho unas sensaciones igualmente "extáticas" compruebo que llegan como "de la nada", sin el "plus exterior"…, y esto sucede para mi mayúscula sorpresa; lo cual tendría que ver para mí, entonces, con aquella apertura, por tímida que sea a menudo…, al diálogo interior con esa instancia que suministra una especie de "goce perfecto" digamos "despersonalizador", y que no es de este mundo, como hemos dicho.

Tu "trasfondo", ya hemos hablado…, parece que supone decirse que es más bien el tema de "la eternidad" lo único que sería "egoico". Pero ya ves, sería al revés para mí.

eo escribió:Esta sensacion de eternidad, nos impide comprender lo transitoriedad de las cosas y condiciona la forma en la cual miramos la vida.

Ya sabes pues que para mí es al revés, es la transitoriedad (y esos "colmos" como el "estrés" tan "fomentados" por la aceleración del "mundo"-ego en "la sociedad"…), es la transitoriedad lo que nos impide "ver" eso que tenemos "dentro", y que no tiene nada que ver con eso de "fuera" ni con nada de aquí.

eo escribió:porque para vivir en la incertidumbre hace falta coraje.

Igualmente, sería al revés: para "vivir en" el único "coraje" posible, haría falta dejar de creer en la incertidumbre, pues no es real, es una trampa.

eo escribió:Porque lo que tu llamas caos, solo es caos como consecuencia de que te crees separado de el, pero tu eres ese caos, aceptalo y ya no estaras mas en conflicto con el.

No, la idea de separación viene antes, y el "caos" vendría después, e igualmente en tanto que "simplemente una idea", de nuestra mente "errada" por estar basada por defecto en la idea de la separación.

La "materia" sería mental; si lo pensamos, quizás, realmente tu "yo" más íntimo quizá te pueda decir que él en realidad nunca ha visto tal cosa como "materia", sino que solo ha podido "pensar" en sentido amplio: las sensaciones son juicios también en este sentido; es decir, tu "yo más íntimo" solo habría podido "enjuiciar" por ejemplo aquellos dolores que sentía ante choques con "lo material" (o con "necesidades")…, enjuiciando eso por ejemplo con…: "algo a evitar" (así o asá), etc.

Esos juicios nos estructuran el "cuerpo", que en realidad es una idea entre ideas, un cuerpo de juicios, en un mundo que ya es de "juicios" (el de la separación, como "materializado", en una inmensa trampa).

No hay, ni hubo jamás, en realidad más que "pensamiento", en este sentido.

Y lo que creemos "ver" en tanto "materia" es "mente", pero ya sabes: como proyectada desde otro nivel de la mente que también es "nuestro"; y como es nuestro, podemos o "debemos" volver a "poseerlo" para poder "negar" su ilusoriedad, y ello como "acto final" en una cadena de "perdón", y para poder así unirnos con la Fuente…, Fuente de donde en realidad nunca hemos salido, y ello por más que la ilusión de la separación nos pese y nos sea tan tan obvia "ahí fuera".

"Yo soy" la creencia en la idea de la separación, pero puedo dejar de creer eso y por tanto de crear eso, y puedo empezar a ver lo que realmente Soy, mi Ser («el mundo es la creencia de que el amor es imposible»).

Los pensamientos crean forma. El mundo y los cuerpos son solo efectos, nunca serían causa de nada.


saludos

El pensamiento es como el ruido, depende de un receptor que lo complete, de por si solo es energia o magnetismo, asi pues depende de la materia(cerebro) para completarse como pensamiento y asi tener forma o poder ser interpretado. Si pretendes decir que la energia es antes que la materia, pues eso es otra cosa.

[quote="ivian"]

eo escribió:
Admites un "yo" que ha vivido. En realidad ya sabes que para mí, para este sistema, ese yo nunca habría vivido.

He utilizado la palabra "nosotros" como humanidad , como especie , ya que somos los unicos con la creencia de que estamos separados. Coincidimos parece ser, en que al identificarnos con esta identidad "yo" , permetuamos nuestra lucha de realizacion,ambiciones materiales como espirituales haciendo de la vida algo mas complejo e insatisfactorio. Pero en lo que no coincidimos, parece ser , ¿es que usted si se identifica con ese otro mundo astral no? Tambien con la idea de la vida tras la muerte, seguro que si les pregunta a sus maestros astrales le dicen que soy lucifer.jaja es broma!

En lo referente a las experiencias de extasis, hay que tener en cuenta que nuestro sistema nervioso no ha sido concevido para perpetuar esas experiencias, ya que este es el fruto de la evolucion como una herramienta para garantizar la supervivencia. De hecho para que esa experiencia de extasis se perpetue debe haber un grado de identificacion con el cuerpo o con la sensacion,experiencia, la cual es division e ilusion.

Sacado de la wikipedia:

VS Ramachandran, director del Centro para el Cerebro y la Cognición de la Universidad de California, San Diego, dirigió un estudio que mostró que la circunvolución angular, al menos parcialmente responsable de entender metáforas. Pacientes diestros que había daños en su giro angular derecho, y cuya expresión oral y comprensión de Inglés fueron aparentemente no afectados, no podía comprender la naturaleza dual de la metáfora. Dada una frase metafórica común, cada paciente sólo podría dar un significado literal. Si se pulsa, se podría inventar una interpretación salvaje, pero que estaba bien fuera de la marca [1]

En otro ejercicio, los pacientes no reconocer un objeto con bulbo como "Bouba" y un objeto irregular como "kiki", mientras que más del 90% de las personas afectadas lo hicieron en la prueba (ver Bouba / kiki efecto). Esto demuestra la incapacidad de conectar los estímulos visuales con el lenguaje.

El hecho de que la circunvolución angular es proporcionalmente mucho mayor en los homínidos que otros primates, y su ubicación estratégica en el cruce de áreas especializadas para el procesamiento de tacto, el oído y la visión, lleva Ramachandran para creer que es fundamental tanto para las metáforas conceptuales y de interrogar a abstracciones modal en general.

Recientes experimentos han demostrado la posibilidad de que la estimulación de la circunvolución angular es la causa de las experiencias fuera del cuerpo. [2] La estimulación de la circunvolución angular de un experimento haya causado a una mujer a percibir una existencia fantasma detrás de ella. [3] En otro experimento se dio como el sujeto la sensación de estar en el techo. Esto se atribuye a una discrepancia en la posición actual del cuerpo, y la ubicación percibida por la mente del cuerpo.

eo dice:

Segun el estudio parece ser, que la falta de estimulacion de la circunvolucion angular del hemisferio derecho, impide a los afectados percibir metaforas (algo que a traves de la meditacion pasa lo contrario). Pero, dice que la estimulacion del hemisferio derecho, en este area puede ser responsable de las experiencias misticas, es decir una capacidad muy grande de sugestionarse a traves de metaforas.

gracias por tus comentarios;
ya ves que ya hemos explicado mucho, ha sido interesante;
queda todo ahí, para cuando queramos leer, repasar, usar, nuestras respectivas posturas;
un abrazo

Muchas gracias Toni!!

Dios te bendiga!!!