Atención a la respiración

Anapanasati sutra - Meditación en la respiración

• http://www.librosbudistas.com/descargas/ANAPANA_sin.htm

Bhante Vimalaramsi en su explicación del sutra de la atención a la respiración escribió:

Instrucciones 'al hueso' de la "Atención de la Respiración"

• http://www.dhammasukha.org/espanol/Estudio/Libros/respiracion-spa.htm

Anapanasati Sutra, Una guía práctica para la meditación de la conciencia de la respiración y sabiduría tranquila

Primera versión

• http://www.dhammasukha.org/espanol/Estudio/Libros/el_anapanasati_sutta-spa.pdf
  
  Segunda versión
  
• http://www.dhammasukha.org/espanol/Estudio/Libros/The_Anapanasati_Sutta_edicion_2_2006_spa.pdf
  
  

Taisen Deshimaru sobre el Anapanasati sutra escribió:
Anapanasati sutra - Control de la conciencia por la respiración

• http://www.zen-deshimaru.com.ar/webdojos/kusenes/anapanasati_sutra.pdf

Rajneesh Chandra Mohan Jain comentando un sutra escribió:

Observa la pausa entre dos respiraciones.

Shiva responde: Oh, criatura radiante, esta experiencia puede surgir entre dos respiraciones. Después de que la respiración entra y justo antes de que empiece a salir: la beneficencia.

Ésa es la técnica: Oh, criatura radiante, esta experiencia puede surgir entre dos respiraciones.

Después de que la respiración entra -es decir, baja- y justo antes de que empiece a salir -es decir, a subir-, la beneficencia. Sé consciente entre estos dos momentos..., y sucede. Cuando tu respiración entra, observa.

Durante un solo momento, o una milésima de momento, no hay respiración: antes de empezar a subir, antes de empezar a salir. Entra una respiración; entonces hay un cierto punto en que la respiración se para. Luego la respiración sale.

Cuando la respiración sale, entonces, de nuevo por un solo momento, o una fracción de momento, la respiración se para. Luego la respiración entra.

Antes de que la respiración comience a entrar o comience a salir, hay un momento en que no estás respirando. En ese momento puede suceder, porque cuando no estás respirando, no estás en el mundo. Comprende esto: cuando no estás respirando, estás muerto; todavía estás, pero muerto. Pero el momento es de una duración tan breve que nunca lo observas.

Para el tantra, cada espiración es una muerte y cada nueva respiración es un renacimiento. La respiración que entra es renacimiento; la respiración que sale es muerte. Espiración es sinónimo de muerte; inspiración es sinónimo de vida. De modo que con cada respiración estás muriendo y volviendo a nacer. El intervalo entre ambas es de muy breve duración, pero la observación y atención aguda, sincera, te permitirá advertir la pausa. Si puedes advertir la pausa, dice Shiva, la beneficencia. Entonces no se necesita nada más. Eres bienaventurado, has sabido; te ha sucedido.

No tienes que adiestrar la respiración. Déjala tal como es. ¿Por qué una técnica tan simple? Parece tan simple. ¿Una técnica tan simple para conocer la verdad? Conocer la verdad significa conocer lo que ni nace ni muere, conocer ese elemento eterno que siempre es. Puedes conocer la espiración, puedes conocer la inspiración, pero nunca conoces la pausa entre las dos.

Pruébalo. De pronto, lo comprenderás; y lo puedes comprender; ya está ahí. No hay que añadir nada ni a ti ni a tu estructura; ya está ahí. Ya está todo ahí, excepto una cierta conciencia. Así que, ¿cómo hacerlo? En primer lugar, toma conciencia de la inspiración. Obsérvala. Olvídate de todo; simplemente observa la respiración que entra; el paso mismo.

Cuando la respiración te toque las ventanas de la nariz, siéntela ahí. Y deja que entre. Vete con ella con completa consciencia. Cuando bajes más y más y más con la respiración, no la pierdas. No te adelantes y no te quedes atrás; muévete con ella. Recuerda esto: no te adelantes, no la sigas como una sombra; sé simultáneo con ella.

La respiración y la consciencia deberían volverse una sola cosa. La respiración entra; tú entras. Sólo entonces será posible caer en la cuenta de lo que hay entre dos respiraciones. No será fácil. Entra con la respiración, luego sal con la respiración: dentro-fuera, dentro-fuera.

Buda intentó usar especialmente este método, de manera que se ha vuelto un método budista. En la terminología budista se conoce como Anapanasati yoga. Y la iluminación de Buda se basó en esta técnica; sólo ésta.

Todas las religiones del mundo, todos los visionarios del mundo, han llegado por medio de alguna técnica u otra, y todas esas técnicas estarán entre estas ciento doce técnicas. Esta primera es una técnica budista. En el mundo se la conoce como técnica budista porque Buda alcanzó su iluminación por medio de ella.

Buda dijo: «Sé consciente de tu respiración cuando entra, cuando sale: entrando, saliendo.» Nunca menciona la pausa porque no hace falta. Buda pensó y sintió que si empiezas a preocuparte por la pausa, la pausa entre dos respiraciones, esa preocupación puede alterar tu conciencia. De modo que dijo simplemente: «Sé consciente. Cuando la respiración entre, entra con ella, y cuando la respiración salga, sal con ella. Haz simplemente esto: entrar, salir, con la respiración.» Nunca dice nada sobre la parte última de la técnica.

La razón de ello es que Buda estaba hablando a hombres muy comunes, e incluso eso podría crear el deseo de alcanzar el intervalo. Ese deseo de alcanzar el intervalo se convertiría en una barrera para la conciencia, porque si estás deseando alcanzar el intervalo, te adelantarás. La respiración estará entrando, y tú te adelantarás porque estás interesado en la pausa que va a haber en el futuro. Buda nunca la menciona, así que la técnica de Buda es sólo la mitad.
Pero la otra mitad subsigue automáticamente. Si sigues practicando la consciencia de la respiración, la conciencia de la respiración, de repente, un día, sin saberlo, llegarás al intervalo. Porque según tu conciencia vaya agudizándose y profundizándose e intensificándose, según tu conciencia vaya precisándose -el mundo entero es excluido; sólo tu respiración entrando y saliendo es tu mundo, el área entera de tu consciencia -, estarás más cerca de advertir el intervalo en que no hay respiración.

Cuando te estés moviendo acompasadamente con la respiración, cuando no haya respiración, ¿cómo no te vas a dar cuenta? De pronto tomarás conciencia de que no hay respiración, y llegará un momento en que adviertas que la respiración no está saliendo ni entrando. La respiración se ha detenido completamente. En esa detención, la beneficencia.

Esta técnica es suficiente para millones de personas. Toda Asia la probó y vivió con ella durante siglos. El Tíbet, China, Japón, Birmania, Tailandia, Sri Lanka: toda Asia, excepto India, ha probado esta técnica. Sólo una técnica, y miles y miles de personas han alcanzado la iluminación a través de ella. Y es sólo la primera técnica.

Pero, por desgracia, como esta técnica se asoció al nombre de Buda, los hindúes han estado tratando de eludirla. Debido a que llegó a conocerse más y más como un método budista, los hindúes la han olvidado completamente.

Y no sólo eso; han intentado también eludirla por otra razón. Como esta técnica es la primera técnica mencionada por Shiva, muchos budistas han afirmado que este libro, el Vigyan Bhairav Tantra, es un libro budista, no hindú.

No es ni hindú ni budista; una técnica es simplemente una técnica. Buda la usó, pero ya existía para poder ser usada. Buda se convirtió en un buda, un iluminado, debido a esta técnica. La técnica era anterior a Buda; la técnica ya existía. Pruébala. Es una de las técnicas más simples: simple comparada con otras técnicas; no estoy diciendo que sea simple para ti.

Otras técnicas serán más difíciles. Por eso es mencionada como la primera técnica.

Rajneesh Chandra Mohan Jain comentando un sutra escribió:

Observa el punto de cambio entre dos respiraciones.

Shiva responde:Cuando la respiración cambia de dirección de entrar a salir, y de nuevo cuando la respiración pasa de salir a entrar, en esos dos cambios, date cuenta.

Es la misma, pero con una ligera diferencia. El énfasis no está ahora en la pausa, sino en el momento de cambio. La espiración y la inspiración hacen un círculo. Recuerda, no son dos líneas paralelas. Siempre pensamos en ellas como en dos líneas paralelas: la respiración entrando y la respiración saliendo. ¿Piensas que son dos líneas paralelas? No lo son. La inspiración es la mitad del círculo; la espiración es la otra mitad del círculo.

Así que comprende esto: en primer lugar, inspirar y espirar crea un círculo. No son líneas paralelas, porque las líneas paralelas no se juntan en ninguna parte. En segundo lugar, la inspiración y la espiración no son dos respiraciones, sino una respiración. La misma respiración que entra, sale, así que debe de haber un giro dentro. Debe de girar en alguna parte. Debe de haber un punto en el que la inspiración se convierte en la espiración.

¿Por qué tal énfasis en el giro? Porque, dice Shiva,

Cuando la respiración cambia de dirección de entrar a salir, y de nuevo cuando la respiración pasa de salir a entrar, en esos dos cambios, date cuenta.

Muy simple, pero dice: date cuenta de estos giros y te darás cuenta de ti mismo, te realizarás.

¿Por qué el giro? Si sabes conducir, estarás familiarizado con las marchas. Cada vez que cambias de marcha, tienes que pasar por la marcha neutra, el punto muerto, que no es una marcha en absoluto. De la primera marcha pasas a segunda, o de segunda a tercera, pero siempre tienes que pasar por el punto muerto. Ese punto muerto es un punto de cambio.

En ese punto de cambio, la primera marcha se vuelve la segunda, y la segunda se vuelve la tercera. Cuando tu respiración entra y gira para salir, pasa por el punto muerto; de otra forma no puede girar para salir. Pasa por el territorio
neutro.

En ese territorio neutro no eres ni un cuerpo ni un alma, ni físico ni mental, porque lo físico es una marcha de tu ser y lo mental es otra marcha de tu ser. Vas pasando de marcha a marcha; sin embargo, has de tener una marcha neutra, un punto muerto, en el que no eres ni cuerpo ni mente. En ese punto muerto, simplemente eres: eres simplemente una existencia: puro, simple, sin cuerpo, sin mente.

Por eso se pone el énfasis en el giro. El hombre es una máquina; una máquina grande y complicada. Tienes muchas marchas en tu cuerpo, muchas marchas en tu mente. No eres consciente de tu gran mecanismo, pero eres una gran máquina. Y es bueno que no seas consciente; de otra forma te volverías loco. El cuerpo es una máquina tan grandiosa que los científicos dicen que si tuviésemos que crear una fábrica semejante al cuerpo humano, se necesitarían seis y medio kilómetros cuadrados de terreno, y haría tanto ruido que molestaría en ciento sesenta kilómetros cuadrados a la
redonda.

El cuerpo es un grandioso dispositivo mecánico; el más grandioso.

Tienes millones y millones de células, y cada una de ellas está viva. De modo que eres una gran ciudad de unos sesenta trillones de células; hay aproximadamente sesenta trillones de ciudadanos dentro de ti, y la ciudad entera funciona muy silenciosamente, sin problemas. El mecanismo está funcionando a cada momento. Es muy complicado. Estas técnicas se
relacionarán con muchos puntos del mecanismo de tu cuerpo y el mecanismo de tu mente. Pero el énfasis recaerá siempre en esos puntos en los que de pronto no formas parte del mecanismo; recuerda esto. De pronto no formas
parte del mecanismo. Hay momentos en los que cambias de marcha.

Por ejemplo, por la noche, cuando te duermes, cambias de marcha, porque durante el día necesitas un mecanismo diferente para la consciencia de estar despierto; funciona una parte diferente de la mente. Luego te duermes, y esa parte deja de funcionar. Otra parte de la mente comienza a funcionar, y hay una pausa, un intervalo, un giro. Hay un cambio de marcha.

Por la mañana, cuando te estás levantando de nuevo, se cambia de marcha.

Estás sentado en silencio, y de repente alguien dice algo y te enfadas; entras en una marcha diferente. Es por eso que todo cambia.

Si te enfadas, tu respiración cambiará de repente. Tu respiración se volverá irritada, caótica. Habrá un temblor en tu respiración; te sentirás sofocado.

Todo tu cuerpo querría hacer algo, romper algo en pedazos; sólo así puede desaparecer el sofoco. Tu respiración cambiará; tu sangre adoptará un ritmo diferente, un movimiento diferente. Sustancias químicas diferentes tendrán que ser segregadas en tu cuerpo; todo el sistema glandular tendrá que cambiar. Te vuelves un hombre diferente cuando estás enfadado.

Hay un coche parado... Tú lo arrancas. No pongas ninguna marcha; déjalo en punto muerto. Dará tirones, vibrará, temblará, pero no se puede mover; se calentará. Por eso, cuando estás enfadado y no puedes hacer nada, te calientas. El mecanismo está listo para correr y hacer algo, y tú no lo estás haciendo: te calentarás. Eres un mecanismo, pero, por supuesto, no sólo un mecanismo. Eres más, pero el «más» hay que encontrarlo. Cuando entras en alguna marcha, todo cambia en tu interior. Cuando cambias de marcha, hay un giro.

Shiva dice:

Cuando la respiración cambia de dirección de entrar a salir, y de nuevo cuando la respiración pasa de salir a entrar, en esos dos cambios, date cuenta.

Sé consciente del momento del cambio. Pero es un momento muy corto; será necesaria una observación muy minuciosa.

Y no tenemos ninguna capacidad de observación; no podemos observar nada. Si te digo: «Observa esta flor; observa esta flor que te doy», no podrás observarla. La verás por un solo momento, y luego comenzarás a pensar en otra cosa.

Puede que sea sobre la flor, pero no será la flor. Puede que pienses acerca de la flor, sobre lo bella que es: entonces te has movido. Ya no estás observando la flor; tu campo de observación ha cambiado. Puede que digas que es roja, que es
azul, que es blanca...; entonces te has movido. Observación significa permanecer sin ninguna palabra, sin ninguna verbalización, sin que nada bulla por dentro; simplemente permanecer con lo observado. Si puedes permanecer con la flor durante tres minutos, completamente, sin ningún movimiento en la mente, sucederá: la beneficencia. Te realizarás.

Pero no somos observadores en absoluto. No somos conscientes, no estamos alerta; no podemos prestar atención a nada. Simplemente vamos saltando. Esto forma parte de nuestra herencia, de nuestra herencia de monos. Nuestra mente es simplemente el desarrollo de la mente del mono, de modo que el mono sigue adelante. Sigue saltando de aquí para allá. El mono no puede quedarse quieto. Por eso Buda insistió tanto en simplemente sentarse sin ningún movimiento, porque entonces a la mente de mono no le está permitido hacer lo que quiere.

En Japón tienen un tipo particular de meditación que llaman Zazen. En Japón, la palabra «zazen» significa, simplemente, sentarse sin hacer nada.

No se permite ningún movimiento. Uno se sienta como una estatua: muerto, sin moverse en modo alguno. Pero no hay necesidad de sentarse como una estatua durante años seguidos. Si puedes observar el giro de tu respiración sin ningún movimiento de la mente, entrarás. Entrarás en ti mismo o en el más allá interno.

¿Por qué son tan importantes estos giros? Son importantes porque, al girar, la respiración deja que vayas en una dirección diferente. Estaba contigo cuando entraba; estará de nuevo contigo cuando salga. Pero en el momento del giro no está contigo y tú no estás con ella. En ese momento, la respiración es diferente a ti, y tú eres diferente a ella: si la respiración es vida, entonces estás muerto; si respirar es tu cuerpo, entonces eres no-cuerpo*; si respirar es tu mente, entonces estás sin mente... en ese momento.

Me pregunto si lo has observado o no: si paras tu respiración, la mente se para de repente. Si paras tu respiración ahora mismo, tu mente se parará de pronto; la mente no puede funcionar. Una interrupción repentina de la respiración, y la mente se para. ¿Por qué? Porque están separadas. Sólo la respiración en movimiento está unida a la mente, al cuerpo; una respiración inmóvil está separada. Entonces estás en punto muerto. El coche está funcionando, está arrancado, el coche está haciendo ruido -está listo para avanzar-, pero no tiene metida ninguna marcha, de modo que la carrocería
del coche y el mecanismo del coche no están unidos. El coche está dividido en dos. Está listo para moverse, pero el mecanismo del movimiento no está unido a él.

Lo mismo sucede cuando la respiración da un giro. No estás unido a ella.

En ese momento, puedes tomar conciencia fácilmente de quién eres. ¿Qué es este ser? ¿Qué es ser? ¿Quién está dentro de esta casa del cuerpo? ¿Quién es el amo de la casa? ¿Soy sólo la casa, o hay también un amo? ¿Soy sólo el mecanismo, o alguna otra cosa permea también este mecanismo? En ese intervalo de giro, dice Shiva: date cuenta. Dice que simplemente seas consciente del momento de giro, y te conviertes en un alma realizada.

* El doble sentido de la expresión se pierde en castellano. Osho dice «then you are no-body», lo que, además de significar «entonces eres nocuerpo », suena también como «then you are nobody» («entonces no eres nadie»). (N. del T.)

Rajneesh Chandra Mohan Jain comentando un sutra escribió:

Observa el punto de fusión de dos respiraciones.

Shiva responde:O cuando la inspiración y la espiración se fusionan, en ese instante toca el centro sin energía, el centro lleno de energía.

Estamos divididos en el centro y la periferia. El cuerpo es la periferia; conocemos el cuerpo, conocemos la periferia. Conocemos la circunferencia, pero no sabemos dónde está el centro. Cuando la inspiración se fusiona con la espiración, cuando se hacen una, cuando no puedes decir si se trata de la inspiración o de la espiración..., cuando es difícil determinar y definir si la respiración está saliendo o entrando, cuando la respiración ha entrado y comienza a salir, hay un momento de fusión. No está ni saliendo ni entrando.

La respiración se halla estática. Cuando está saliendo es dinámica; cuando está entrando es estática. Cuando no está haciendo ninguna de las dos cosas, cuando está silenciosa, inmóvil, estás cerca del centro. El punto de fusión de la inspiración y la espiración es tu centro.

Considéralo de esta manera: cuando la respiración entra, ¿adónde va?

Va a tu centro, toca tu centro. Cuando sale, ¿de dónde sale? Sale de tu centro.

Tu centro ha sido tocado. Por eso los místicos taoístas y los místicos Zen dicen que la cabeza no es el centro; el ombligo es tu centro. La respiración va al ombligo, y luego sale. Va al centro.

Como dije, hay un puente entre tú y tu cuerpo. Conoces el cuerpo, pero no sabes dónde está tu centro. La respiración está yendo constantemente al centro y saliendo, pero no estás tomando suficiente aliento. Por eso normalmente no va realmente al centro; ahora, al menos, no está yendo al centro. Es por eso por lo que todo el mundo se siente «descentrado». En todo el mundo moderno, los que pueden pensar notan que no están dando en su centro.

Observa a un niño durmiendo, observa su respiración. La respiración entra; el abdomen se hincha. La respiración no afecta al pecho. Por eso es que los niños no tienen pecho, sólo abdomen; un abdomen muy dinámico. La respiración entra y el abdomen se hincha; la respiración sale y el abdomen se deshincha; el abdomen se mueve. Los niños están en su centro. Por eso son tan felices, tan llenos de gozo, tan llenos de energía, jamás cansados; rebosantes, y siempre en el momento presente, sin pasado ni futuro.

Un niño se puede enfadar. Cuando está enfadado, se encuentra totalmente enfadado; se convierte en la ira. Entonces su ira también es bella. Cuando uno está totalmente enfadado, la ira tiene una belleza propia, porque la totalidad siempre tiene belleza.

Tú no puedes estar enfadado y ser bello; te vuelves feo, porque la parcialidad siempre es fea y no sólo con la ira. Cuando amas eres feo porque, de nuevo, eres parcial, fragmentario; no eres total. Observa tu cara cuando estés amando a alguien, haciendo el amor. Haz el amor ante un espejo y observa tu cara: será fea, como de animal. En el amor tu cara también se vuelve fea. ¿Por qué? El amor también es un conflicto, estás refrenando algo. Estás dando muy avaramente. Ni siquiera en el amor eres total; no das completamente, totalmente.

Un niño es total incluso en la ira y la violencia. Su cara se vuelve radiante y bella; está aquí y ahora. Su ira no es algo que se preocupa por el pasado o algo que se preocupa por el futuro; no está calculando, está simplemente enfadado. El niño está en su centro. Cuando estás en tu centro, siempre eres total. Hagas lo que hagas, será un acto total; bueno o malo, será total. Cuando eres fragmentario, cuando estás fuera de tu centro, cada uno de tus actos está abocado a ser un fragmento de ti mismo. Tu totalidad no está respondiendo; sólo una parte, y la parte está yendo en contra del todo: eso crea fealdad.

Todos fuimos niños. ¿Por qué cuando crecemos nuestra respiración sé vuelve superficial? Nunca va al abdomen; nunca toca el ombligo. Si pudiera bajar más y más, se volvería menos y menos superficial, pero toca sólo el pecho y sale. Nunca va al centro. Tienes miedo del centro, porque si vas al centro te volverás total. Si quieres ser fragmentario, éste es el mecanismo para ser fragmentario.

Amas; si respiras desde el centro, fluirás totalmente en el amor. Tienes miedo. Tienes miedo a ser tan vulnerable, tan abierto a alguien, a quien sea.

Puede que lo llames tu amante, puede que la llames tu amada, pero tienes miedo. La otra persona está ahí. Si eres totalmente vulnerable, abierto, no sabes lo que va a pasar. Entonces eres completamente, en otro sentido.

Tienes miedo a darte tan completamente a alguien. No puedes respirar; no puedes respirar hondo. No puedes relajar tu respiración para que vaya al centro; porque en cuanto la respiración va al centro, tus actos se vuelven totales.

Como te asusta ser total, respiras superficialmente. Respiras de modo mínimo, no de modo máximo. Por eso la vida parece tan sin vida. Si estás respirando de modo mínimo, la vida se volverá sin vida; estás viviendo en grado mínimo, no máximo. Puedes vivir al máximo: entonces la vida es desbordante. Pero entonces habrá dificultades. No puedes ser un marido, no puedes ser una esposa, si la vida es desbordante. Todo se volverá difícil.

Si la vida es desbordante, el amor será desbordante. Entonces no te puedes atar a uno. Entonces estarás fluyendo por todas partes; llenarás todas las dimensiones. Y entonces la mente advierte peligro, de modo que es mejor no estar vivo.

Cuanto más muerto estás, más seguro estás. Cuanto más muerto estás, más está todo bajo control. Puedes controlar; entonces sigues siendo el amo. Te sientes el amo porque puedes controlar. Puedes controlar tu ira, puedes controlar tu amor, puedes controlarlo todo. Pero este control sólo es posible en el grado mínimo de tu energía.

Todo el mundo debe de haber sentido alguna vez que hay momentos en los que, de pronto, se cambia del grado mínimo al máximo. Vas a un paraje de montaña. De pronto estás fuera de la ciudad y de su prisión. Te sientes libre. El cielo es inmenso, y el bosque es verde, y la cumbre toca las nubes.

De repente respiras profundamente. Puede que no lo hayas observado.

Si vas a un paraje de montaña, observa. En realidad, no es el paraje de montaña lo que produce el cambio. Es tu respiración. Aspiras profundamente. Dices: «¡Ah! ¡Ah!» Tocas el centro, te vuelves total por un momento, y todo es dicha. Esa dicha no proviene del paraje de montaña, esa dicha proviene de tu centro: lo has tocado de pronto. En la ciudad tenías miedo. Allí por todas partes estaban presentes otros, y te estabas controlando. No podías gritar, no podías reír. ¡Qué pena! No podías cantar y bailar en la calle. Tenías miedo: había algún policía cerca, a la vuelta de la esquina, o el sacerdote o el juez o el político o el moralista.

Había alguien a la vuelta de la esquina, así que no podías bailar en la calle. Bertrand Russell ha dicho en alguna parte: «Amo la civilización, pero hemos logrado la civilización a un precio muy alto.» No puedes bailar en la calle, pero puedes ir a un paraje de montaña y, de repente, bailar. Estás sólo con el cielo, y el cielo no es una prisión. Es sólo apertura, apertura y apertura: inmenso, infinito. De pronto, respiras profundamente, la respiración toca tu centro y la dicha. Pero no dura mucho. En una hora o dos, el paraje de montaña desaparecerá. Puede que estés allí, pero el paraje de montaña desaparecerá.

Volverán tus preocupaciones. Empezarás a pensar en llamar a la ciudad, en escribir una carta a tu esposa, o empezarás a pensar que, como vas a volver dentro de tres días, deberías hacer preparativos. Acabas de llegar y ya estás haciendo preparativos. Has vuelto.

En realidad, tu respiración no tenía que ver contigo; sucedió de repente. Debido al cambio de situación, la marcha cambió. Estabas en una nueva situación, no podías respirar como antes, así que, por un momento, hubo una nueva respiración. Tocó el centro, y sentiste la dicha. Shiva dice que estás tocando el centro a cada momento, o que si no lo
estás tocando, puedes tocarlo. Respira profunda, lentamente. Toca el centro; no respires desde el pecho: ése es uno de los trucos. La civilización, la educación, la moralidad, han creado la respiración superficial. Será bueno ahondar en el centro, porque si no, no puedes respirar profundamente.

A no ser que la humanidad deje de ser represiva con respecto al sexo, el hombre no podrá respirar realmente. Si la respiración baja profundamente hasta el abdomen, da energía al centro sexual. Toca el centro sexual; masajea el centro sexual desde dentro. El centro sexual se vuelve más activo, más vivo. La civilización tiene miedo al sexo. No permitimos que nuestros niños se toquen sus centros sexuales, sus órganos sexuales.

Decimos: «¡Basta! ¡No te toques!»

Observa a un niño cuando se toca el centro sexual por primera vez, y le dices «¡No! ¡No te toques el centro sexual!»: la respiración se volverá superficial inmediatamente; porque no es sólo su mano la que está tocando el centro sexual: la respiración lo está tocando por dentro. Y si la respiración sigue tocándolo, es difícil para la mano. Si la mano se para, entonces básicamente es necesario, es preciso, que la respiración no toque, no vaya tan profundo. Debe permanecer superficial.

Tenemos miedo al sexo. La parte inferior del cuerpo no es sólo inferior físicamente; se ha vuelto inferior en valor. Es condenada como «inferior». Así que no profundices, permanece superficial. Es una pena que sólo podamos respirar hacia abajo. Si les dejaran, algunos predicadores cambiarían todo el mecanismo. Sólo te permitirían respirar hacia arriba, en la
cabeza. Entonces no sentirías la sexualidad en absoluto.

Si queremos crear una humanidad sin sexualidad, tendremos que cambiar el sistema respiratorio. La respiración debe ir a la cabeza, al sahasrar -el séptimo centro, en la cabeza-, y luego volver a la boca. Éste debería ser el trayecto: de la boca a sahasrar. No debe ir muy abajo, porque abajo es peligroso. Cuanto más profundizas, más te acercas a los estratos más profundos de la biología. Llegas al centro, y ese centro está cerca del centro sexual; muy cerca. Tiene que ser así, porque el sexo es vida.

Considéralo de esta manera: la respiración es vida de arriba hacia abajo; el sexo es vida en el otro sentido: de abajo hacia arriba. La energía sexual fluye y la energía de la respiración fluye. El paso de la respiración está en la parte superior del cuerpo, y el paso del sexo está en la parte inferior de cuerpo. Cuando se juntan, crean la vida; cuando se juntan, crean la biología, la bioenergía. De modo que si tienes miedo al sexo, crea una distancia entre los dos, no dejes que se junten. Así que, en realidad, el hombre civilizado es un hombre castrado; por eso no conocemos la respiración, y este sutra será difícil de comprender. Shiva dice:

Cuando la inspiración y la espiración se fusionan, en ese instante toca el centro sin energía, el centro lleno de energía.

energía porque vuestros cuerpos, vuestras mentes, no le pueden dar ninguna energía. Tu energía corporal no está ahí, de modo que es sin energía lo mejor que puedes conocer tu identidad. Pero está lleno de energía porque tiene la fuente cósmica de energía, no debido a tu energía corporal.

Tu energía corporal es tan sólo energía combustible. No es más que gasolina. Comes algo, bebes algo: eso crea energía.

Es simplemente dar combustible al cuerpo. Deja de comer y de beber, y tu cuerpo caerá muerto. No ahora mismo; tardará tres meses por lo menos, porque tienes reservas de gasolina. Has acumulado mucha energía; puede funcionar por lo menos tres meses sin ir a ninguna gasolinera. Puede funcionar; tiene una reserva.

Para una emergencia, cualquier emergencia, la puedes necesitar. Es energía «combustible». El centro no recibe energía combustible. Por eso Shiva dice que es un centro sin energía. No depende de que tú comas y bebas. Está conectado con la fuente cósmica; es energía cósmica. Por eso dice que es un centro sin energía, lleno de energía. En el momento en que puedas sentir el centro desde el que la respiración sale o entra, el momento mismo en que las respiraciones se fusionan -ese centro-, si tomas conciencia de él, se produce la iluminación.

Rajneesh Chandra Mohan Jain comentando un sutra escribió:

Sé consciente cuando la respiración se detiene.

Shiva responde:O cuando la respiración está totalmente dentro y se ha detenido por sí misma, o totalmente fuera y se ha detenido por sí misma, en semejante pausa universal, nuestro pequeño yo desaparece. Esto sólo es difícil para el impuro.

Pero entonces es difícil para todos, porque, dice Shiva: Esto sólo es difícil para el impuro.

Pero, ¿quién es puro? Es difícil para ti; no lo puedes practicar. Pero a veces te das cuenta de repente. Estás conduciendo y de pronto adviertes que va a haber un accidente. La respiración se detendrá. Si está fuera, se quedará
fuera. Si está dentro, se quedará dentro. No puedes respirar en semejante emergencia; no te lo puedes permitir. Todo se detiene, se va.

O cuando la respiración está totalmente dentro y se ha detenido por sí misma, o totalmente fuera y se ha detenido por sí misma, en semejante pausa universal, nuestro pequeño yo desaparece:

Tú pequeño yo es sólo una utilidad cotidiana. En las emergencias no te puedes acordar de él. Quién eres -el nombre, el saldo bancario, el prestigio, todo- simplemente se evapora. Tu coche se dirige hacia otro coche; en un momento llegará la muerte. En este momento habrá una pausa. Incluso para el impuro habrá una pausa. De pronto, se detiene la respiración. Si puedes ser consciente en ese momento, puedes alcanzar el objetivo.

Los monjes Zen han probado mucho este método en Japón. Por eso sus métodos parecen muy raros, absurdos, extraños.

Han hecho muchas cosas inconcebibles. Un maestro echa a alguien a la calle. De repente, el maestro empieza a abofetear al discípulo sin ton ni son, sin causa alguna. Estabas sentado con tu maestro y todo iba bien. Estabais simplemente charlando, y de repente él empieza a darte golpes para crear la pausa. Si hay alguna causa, no se puede crear la pausa. Si has ultrajado al maestro y él empieza a darte golpes, hay una causalidad y tu mente lo comprende: «Lo he ultrajado, y me está golpeando.»

En realidad, tu mente ya lo estaba esperando, así que no hay pausa. Pero, recuerda, un maestro Zen no te golpeará si lo ultrajas; se reirá, porque entonces la risa puede crear la pausa. Lo estabas ultrajando y le estabas diciendo tonterías, y esperabas que se enfadase. Pero él se echa a reír o se pone a bailar. Eso es inesperado; eso creará la pausa. No puedes entenderlo.

Si no puedes comprender, la mente se para, y cuando la mente se para, la respiración se para. En uno u otro caso: si la respiración se para, la mente se para; si la mente se para, la respiración se para.

Estabas apreciando al maestro y te sentías bien, y estabas pensando: «Ahora el maestro debe de estar contento.» Y, de pronto, él coge su vara y empieza a darte golpes; y despiadadamente, porque los maestros Zen son despiadados. Empieza a darte golpes; no puedes entender lo que está pasando. La mente se para, hay una pausa. Si conoces la técnica, puedes llegar a ti mismo.

Hay muchas historias acerca de que alguien logró el estado búdico debido a que el maestro empezó a darle golpes. No lo comprendes: ¡menuda tontería! ¿Cómo va uno a alcanzar el estado búdico porque alguien le dé golpes, o porque alguien lo tire por la ventana? Incluso si alguien te mata, no puedes alcanzar el estado búdico. Pero si entiendes esta técnica, entonces se vuelve fácil de comprender.

Sobre todo en Occidente, en los últimos treinta o cuarenta años, el Zen se ha vuelto muy predominante; una moda. Pero a no ser que conozcan esta técnica, no pueden comprender el Zen. Lo pueden imitar, pero la imitación no sirve para nada. Mejor dicho, es peligrosa. Éstas no son cosas que se deban imitar.

Toda la técnica Zen se basa en la cuarta técnica de Shiva. Pero esto es una pena. Ahora tendremos que importar el Zen de Japón porque hemos perdido toda esa tradición; no la conocemos. Shiva era el experto por excelencia de este método. Cuando llegó con su barat, su procesión, para casarse con Devi, la ciudad entera debió de sentir la pausa... ¡La ciudad entera!

El padre de Devi no estaba dispuesto a casar a su hija con este hippie; Shiva fue el hippie original. El padre de Devi estaba totalmente en contra suya. Y ningún padre permitiría este matrimonio, así que no podemos decir nada contra el padre de Devi. Ningún padre permitiría el matrimonio de su hija con Shiva. Pero Devi insistió, de modo que tuvo que acceder; de mala gana, mustiamente, pero accedió.

Entonces llegó la procesión nupcial. Se dice que la gente empezó a correr al ver a Shiva y su procesión. Todo el barat debió de tomar LSD, marihuana. Estaban «colocados». Y, en realidad, el LSD y la marihuana son sólo el principio.

Shiva conocía y sus amigos y discípulos conocían el psicodélico supremo: soma rasa. Aldoux Huxley ha denominado. psicodélico supremo «soma», debido solamente a Shiva. Estaban colocados, bailando, gritando, riéndose. La ciudad entera se escaqueó. Debió de sentir la pausa. Cualquier cosa repentina, inesperada, increíble, puede crear la pausa
para el impuro. Pero para el puro no hay necesidad de tales cosas. Para el puro, la pausa siempre está presente. Muchas veces, para las mentes puras, la respiración se para. Si tu mente es pura -es decir, no estás deseando, anhelando, buscando nada-, simplemente pura, inocentemente pura, puedes estar sentado y, de pronto, tu respiración se parará.
Recuerda esto: el movimiento de la mente necesita el movimiento de la respiración. El movimiento rápido de la mente necesita el movimiento rápido de la respiración. Por eso, cuando estás enfadado, la respiración es rápida.

En el acto sexual, la respiración es muy rápida. Por eso en Ayurveda -un sistema de medicina de hierbas en India se dice que tu vida se acortará si te permites demasiado sexo. Tu vida se acortará, según el Ayurveda, porque el Ayurveda mide tu vida en respiraciones. Si tu respiración es demasiado rápida, tu vida se acortará.

La medicina moderna dice que el sexo mejora la circulación sanguínea, que el sexo contribuye a la relajación. Y que los que reprimen su sexualidad pueden tener problemas; especialmente problemas cardíacos. Tienen razón, y el Ayurveda también tiene razón, pero parecen contradictorios. Pero el Ayurveda fue inventado cinco mil años antes. Todo hombre trabajaba muchísimo: la vida era trabajo, así que no había necesidad de relajarse, no había necesidad de crear estratagemas artificiales para la circulación sanguínea.

Pero ahora, para los que no realizan muchas actividades físicas, el sexo es su única actividad. Es por eso que la medicina moderna también está en lo correcto para el hombre moderno. Como no hace ningún gran esfuerzo físico, el sexo le proporciona el gran esfuerzo: el corazón late más, la sangre circula más rápidamente, la respiración se vuelve más profunda y va al centro. De modo que después del acto sexual te sientes relajado y te puedes dormir con facilidad. Freud dice que el sexo es el mejor tranquilizante, y es así; al menos, para el hombre moderno.

En el sexo, la respiración se acelerará; al estar enfadado, la respiración se acelerará. En el sexo, la mente está llena de deseo, lujuria, impureza.

Cuando la mente es pura -ningún deseo en la mente, ninguna búsqueda, ninguna motivación; no te vas a ninguna parte, sino que simplemente permaneces aquí y ahora como un estanque inocente..., sin ni siquiera una onda-, entonces la respiración se detiene automáticamente. No es necesaria.

Por esta vía, el pequeño yo desaparece y alcanzas el ser superior, el ser supremo.

Rajneesh Chandra Mohan Jain comentando un sutra escribió:

Centra tu atención en el tercer ojo.

Shiva responde:Con la atención entre las cejas, deja que la mente esté delante del pensamiento. Que la forma se llene con esencia de la respiración hasta la coronilla y que allí se desborde como luz.

Ésta es la técnica que le proporcionaron a Pitágoras. Pitágoras volvió a Grecia con esta técnica, y se convirtió verdaderamente en la fuente, en el cimiento de todo el misticismo occidental. Él es padre de todo el misticismo occidental.

Esta técnica es uno de los métodos más profundos. Intenta comprender esto: Con la atención entre las cejas... La fisiología moderna, la investigación científica, dice que entre las cejas hay una glándula que es la parte más misteriosa del cuerpo. Esta glándula, denominada glándula pineal, es el tercer ojo de los tibetanos; shivanetra: el ojo de Shiva del tantra. Entre los dos ojos existe un tercer ojo, pero no está operativo. Está ahí, puede funcionar en cualquier momento, pero no funciona naturalmente. Tienes que hacer algo para abrirlo. No está ciego; simplemente está cerrado. Esta técnica es para abrir el tercer ojo.

Con la atención entre las cejas... Cierra los ojos, y enfoca los dos ojos en medio de las dos cejas. Céntrate justo en el medio, con los ojos cerrados, como si estuvieras mirando con los dos ojos. Pon en ello toda tu atención.

Éste es uno de los métodos más sencillos para estar atento. No puedes estar atento a otra parte del cuerpo tan fácilmente. Esta glándula absorbe la atención mejor que ninguna otra cosa. Si le prestas atención, tus dos ojos
quedan hipnotizados con el tercer ojo. Quedan fijos; no se pueden mover. Si tratas de poner la atención en cualquier otra parte del cuerpo, es difícil. Este tercer ojo capta la atención, fuerza la atención; es magnético para la atención. De modo que todos los métodos de todo el mundo lo han usado. Es lo más sencillo para adiestrar tu atención, porque no sólo estás tú tratando de estar atento; la glándula misma te ayuda, es magnética. Tu atención es llevada a ella a la fuerza. Es absorbida.

En las antiguas escrituras tántricas se dice que, para el tercer ojo, la atención es comida. Tiene hambre; ha estado hambriento durante vidas y vidas.

Si le prestas atención, vuelve a la vida. ¡Vuelve a la vida! Se le da comida. Y una vez que sabes que la atención es comida, una vez que adviertes que tu atención es magnéticamente absorbida, atraída, captada por la glándula misma, la atención no es ya algo difícil. Sólo hay que saber cuál es el punto correcto. Así que cierra los ojos, deja que los dos ojos vayan justo al medio, y siente el punto. Cuando estés cerca del punto, de pronto tus ojos se quedarán fijos. Cuando se vuelva difícil moverlos, entonces date cuenta que has dado con el punto correcto.

Con la atención entre las cejas, deja que la mente esté delante del pensamiento...

Si la atención está ahí, por primera vez sentirás un extraño fenómeno. Por primera vez verás los pensamientos corriendo ante ti; te convertirás en el testigo. Es como la pantalla de un cine: los pensamientos corren y tú eres un testigo. Una vez que tu atención está enfocada en el centro del tercer ojo, te vuelves inmediatamente el testigo de los pensamientos.

Normalmente, no eres el testigo, estás identificado con los pensamientos. Si llega la ira, te vuelves la ira. Si se mueve un pensamiento, no eres el testigo; te fusionas con el pensamiento, te identificas, y te mueves con él. Te conviertes en el pensamiento; tomas la forma del pensamiento.

Cuando llega el sexo te vuelves el sexo, cuando llega la ira te vuelves la ira, cuando llega la avaricia te vuelves la avaricia. Cualquier pensamiento que se mueva se identifica contigo. No tienes ningún espacio entre tú y el pensamiento.

Pero concentrado en el tercer ojo, de pronto te vuelves un testigo. A través del tercer ojo te conviertes en el testigo. A través del tercer ojo puedes ver los pensamientos moviéndose como nubes en el cielo o gente que pasa por la calle.

Estás sentado junto a la ventana mirando el cielo o a la gente de la calle; no estás identificado. Te mantienes distante, como quien observa desde una colina: diferente. Si hay ira, puedes mirarla como a un objeto. Ya no sientes que tú estás enfadado. Sientes que estás rodeado de ira -una nube de ira ha llegado a ti- pero no eres la ira. Y si no eres la ira, la ira se vuelve impotente, no puede afectarte; permaneces sin perturbar. La ira vendrá una y otra vez, pero tú permanecerás centrado en ti mismo.

Esta técnica quinta es una técnica para encontrar el testigo. Con la atención entre las cejas, deja que la mente esté delante del pensamiento.

Ahora, observa tus pensamientos; ahora, encuentra tus pensamientos.

Que la forma se llene con esencia de la respiración hasta la coronilla y que allí se desborde como luz.

Cuando la atención está centrada en el centro del tercer ojo, entre las dos cejas, suceden dos cosas. Una es que, de pronto, te vuelves un testigo.

Esto puede suceder de dos maneras. Te vuelves un testigo y estarás centrado en el tercer ojo. Intenta ser un testigo. No importa lo que esté pasando; intenta ser un testigo. Estás enfermo, el cuerpo está lleno de dolor, tienes desdicha y sufrimiento, lo que sea: sé un testigo de ello.

Independientemente de lo que esté pasando, no te identifiques con ello. Sé un testigo, un observador. Entonces, si se vuelve posible ser un testigo, estarás centrado en el tercer ojo.

A la inversa también sucede. Si estás centrado en el tercer ojo, te volverás un testigo.

Estas dos cosas son partes de una sola. Así que lo primero: al estar centrado en el tercer ojo, surgirá el testigo. Ahora puedes presenciar tus pensamientos. Esto será lo primero. Y lo segundo será que ahora podrás sentir la vibración, sutil, delicada, de la respiración. Ahora podrás sentir la forma de la respiración, la esencia misma de la respiración.

Primero trata de comprender lo que se quiere decir con «la forma», con «la esencia de la respiración». Mientras respiras, no estás respirando sólo aire. La ciencia dice que sólo estás respirando aire: solamente oxígeno, hidrógeno y otros gases combinados en forma de aire. ¡Dicen que estás respirando aire! Pero el tantra dice que el aire es tan sólo un vehículo, no es lo auténtico. Estás respirando prana: vitalidad. El aire es sólo el vehículo; el prana es el contenido. Estás respirando prana, no sólo aire.

La ciencia moderna aún no es capaz de descubrir si hay algo como el prana, pero algunos investigadores han advertido algo misterioso. La respiración no es simplemente aire. Esto también lo han advertido muchos investigadores modernos.

Hay que mencionar un nombre en particular: Wilhelm Reich, un psicólogo alemán que lo llamó «energía orgónica». Es lo
mismo que el prana. Reich dice que cuando respiras, el aire es sólo el recipiente, y hay un contenido misterioso que se puede denominar orgón o prana o élan vital. Pero es muy sutil. En realidad, no es material. El aire es lo material - el recipiente es material-, pero algo sutil, inmaterial, se mueve por él.

Sus efectos se pueden sentir. Cuando estás con una persona muy vital, sientes que surge en ti cierta vitalidad. Si estás con una persona muy enferma, te sientes succionado, como si te hubieran sacado algo. Cuando vas al hospital, ¿por qué te sientes tan cansado? Te están succionando por todas partes. Toda la atmósfera del hospital es enfermiza, y todo el mundo allí necesita más élan vital, más prana. Si estás allí, de pronto tu prana empieza a salir de ti. ¿Por qué a veces te sientes sofocado cuando estás entre una masa de gente? Porque están chupando tu prana. Cuando estás solo bajo el
cielo por la mañana, bajo los árboles, de pronto sientes una gran vitalidad en ti: el prana. Cada persona necesita un espacio particular. Si no se da ese espacio, tu prana es succionado.

Wilhelm Reich hizo muchos experimentos, pero le consideraron loco. La ciencia tiene sus propias supersticiones, y la ciencia es una cosa muy ortodoxa. La ciencia todavía no puede advertir que hay nada más que aire, pero India ha estado experimentando con ello desde hace siglos.

Puede que hayas oído o puede que hayas visto a alguien entrar en samadhi, consciencia cósmica -samadhi subterráneo-, durante días seguidos, sin que penetre nada de aire. Un hombre entró en semejante samadhi subterráneo en Egipto en 1880 durante cuarenta años. Todos los que lo habían enterrado murieron, porque debía salir de su samadhi en 1920, cuarenta años después. En 1920 nadie creía que lo encontrarían vivo, pero lo encontraron vivo. Después de eso vivió otros diez años. Se había vuelto completamente pálido, pero estaba vivo. Y no había ninguna posibilidad de que le llegara nada de aire...

Los médicos y otra gente le preguntaban: «¿Cuál es el secreto?». Él decía: «No lo sabemos. Sólo sabemos que el prana puede entrar y fluir en cualquier parte.»

El aire no puede penetrar, pero el prana sí. Una vez que sabes que puedes absorber prana directamente, sin el recipiente, puedes entrar en samadhi, incluso durante siglos.

Al estar centrado en el tercer ojo, de pronto puedes observar la esencia misma de la respiración; no la respiración, sino la esencia misma de la respiración, el prana. Y si puedes observar la esencia de la respiración, el prana, estás en el punto desde el que sucede el salto, el gran cambio.

El sutra dice: Que la forma se llene con esencia de la respiración hasta la coronilla... Y cuando llegues a sentir la esencia de la respiración, el prana, imagina que tu cabeza está llena de prana; simplemente, imagínalo. No es necesario ningún esfuerzo. Te explicaré cómo funciona la imaginación.

Cuando estés enfocado en el centro del tercer ojo, imagínalo, y sucede, inmediatamente.

Ahora mismo, tu imaginación es impotente; sigues imaginando y no sucede nada. Pero a veces, sin darte cuenta, en la vida corriente también pasan cosas. Estás imaginando algo sobre tu amigo y, de repente, llaman a la puerta. Dices que es una coincidencia que haya venido tu amigo. A veces, tu imaginación funciona lo mismo que una coincidencia. Pero siempre que pase esto, desde ahora trata de recordar y analizarlo todo. Siempre que adviertas que tu imaginación se ha vuelto real, entra en ti mismo y observa. En algún punto tu atención debe de haber estado cerca del tercer ojo. Siempre que sucede esta coincidencia, no es una coincidencia. Parece que lo es porque no conoces la ciencia secreta. Sin saberlo, tu mente debe de haberse acercado al centro del tercer ojo. Si tu atención está en el tercer ojo, la imaginación es suficiente para crear cualquier fenómeno.

Este sutra dice que cuando estés centrado entre las cejas y puedas sentir la esencia misma de la respiración, que la forma se llene. Imagina entonces que esta esencia está llenando toda tu cabeza, especialmente la coronilla, el sahasrar, el centro psíquico más elevado. Y en el momento en que lo imagines, se llenará. Y que allí -en la coronilla- se desborde como luz.

Esta esencia de prana está desbordándose desde tu coronilla como luz. Y comenzará a desbordarse, y bajo ese desbordamiento de luz te sentirás renovado, volverás a nacer, completamente nuevo. Eso es lo que significa el renacimiento interno.

Así que dos cosas: primero, cuando estás centrado en el tercer ojo, tu imaginación se vuelve potente, poderosa. Ésa es la razón por la que se ha insistido tanto en la pureza. Antes de realizar estas prácticas, sé puro. La pureza no es un concepto moral para el tantra, la pureza es significativa; porque si estás centrado en el tercer ojo y tu mente es impura, tu imaginación se puede volver peligrosa: peligrosa para ti, peligrosa para los demás. Si estás pensando en asesinar a alguien, si esta idea está en la mente, simplemente imaginarlo puede matar a esa persona. Por eso se pone tanta insistencia en ser puro primero.

A Pitágoras le dijeron que pasara por el ayuno, por un tipo específico de respiración -esta respiración- porque aquí uno está moviéndose en un terreno muy peligroso. Porque donde hay poder hay peligro, y si la mente es impura, siempre que consigas poder tus pensamientos impuros se apoderarán de ti inmediatamente.

Has imaginado matar muchas veces, pero, afortunadamente, la imaginación no puede funcionar. Si funciona, si se hace realidad inmediatamente, se volverá peligrosa; no sólo para los demás, sino también para ti mismo, porque has pensado muchas veces en suicidarte. No tendrás nada de tiempo para cambiar; sucederá inmediatamente.

Puede que hayas observado a alguien siendo hipnotizado. Cuando alguien es hipnotizado, el hipnotizador puede decir cualquier cosa e inmediatamente la persona hipnotizada obedece. Independientemente de lo absurda que sea la orden, de lo irracional o incluso lo imposible que sea, la persona hipnotizada la obedece. ¿Qué está sucediendo? Esta técnica quinta está en la base de todo hipnotismo. Siempre que se está hipnotizando a alguien, se le dice que enfoque sus ojos en un punto concreto: en alguna luz, en algún punto de la pared o alguna otra cosa, o en los ojos del hipnotizador.

Cuando enfocas los ojos en cualquier punto concreto, en un plazo de tres minutos tu atención interna empieza a fluir hacia el tercer ojo. Y en el momento en que tu atención interna empieza a fluir hacia el tercer ojo, tu cara comienza a cambiar. Y el hipnotizador sabe cuándo comienza a cambiar tu cara. De repente, tu cara pierde toda su vitalidad. Se vuelve inanimada, como si estuviera profundamente dormida. El hipnotizador sabe inmediatamente cuándo tu cara ha perdido el brillo, la vitalidad. Eso significa que ahora la atención está siendo absorbida por el centro del tercer ojo. Tu cara se ha vuelto inanimada; toda la energía está yendo hacia el centro del tercer ojo.

Ahora el hipnotizador sabe inmediatamente que cualquier cosa que diga, sucederá. Te dice: «Ahora te vas a dormir profundamente»; te dormirás inmediatamente. Te dice: «Ahora estás perdiendo el sentido»; perderás el sentido inmediatamente. Ahora se puede hacer cualquier cosa. Si te dice: «Ahora te has convertido en Napoleón», te volverás Napoleón. Empezarás a comportarte como un Napoleón, empezarás a hablar como Napoleón. Tus gestos cambiarán. Tu inconsciente recibirá la orden y creará la realidad. Si padeces una enfermedad, ahora se le puede ordenar que la enfermedad ha desaparecido, y desaparecerá. O se puede crear cualquier enfermedad nueva.

Poniendo simplemente una piedra corriente de la calle en tu mano, el hipnotizador puede decir: «Lo que tienes en la mano es fuego», y sentirás un calor inmenso; tu mano se quemará; no sólo en la mente, sino realmente.

Tu piel se quemará realmente. Tendrás una sensación abrasadora. ¿Qué está sucediendo? No hay fuego, es sólo una piedra corriente, fría. ¿Cómo? ¿Cómo sucede esta quemadura? Estás enfocado en el centro del tercer ojo, el hipnotizador está haciendo sugerencias a tu imaginación, y se están haciendo realidad. Si el hipnotizador dice: «Ahora estás muerto», morirás inmediatamente. Tu corazón se parará. Se parará.

Esto sucede a causa del tercer ojo. En el tercer ojo, la imaginación y la materialización no son dos cosas. La imaginación es la realidad. Imagina algo, y es así. No hay diferencia entre sueño y realidad. ¡No hay diferencia entre sueño y realidad! Suéñalo, y se vuelve real. Por eso Shankara ha dicho que todo este mundo no es más que el sueño de lo divino..., ¡el sueño de lo divino! Esto se debe a que lo divino está centrado en el tercer ojo -siempre, eternamente-, de modo que cualquier cosa que sueña lo divino, se vuelve real. Si tú también estás centrado en el tercer ojo, cualquier cosa que sueñes se volverá real.

Sariputta fue a ver a Buda. Meditó profundamente, y entonces empezaron a llegarle muchas cosas, muchas visiones, como le sucede a cualquiera que entre en meditación profunda. Empezó a ver cielos, empezó a ver infiernos, empezó a ver ángeles, dioses, demonios. Y eran verdaderos, tan reales que fue corriendo a ver a Buda para decirle que había tenido tal y cual visión. Pero Buda dijo: «No es nada; sólo sueños. i Sólo sueños!»

Pero Sariputta dijo: «Son tan reales... ¿Cómo voy a decir que son sueños? Cuando veo una flor en mi visión, es más real que cualquier flor en el mundo. Tiene fragancia; puedo tocarla. Cuando te veo», le dijo a Buda, «no te veo tan real. Esa flor es más real que tú aquí delante de mí, así que

¿cómo puedo distinguir entre lo que es real y lo que es sueño?»
Buda dijo: «Ahora que estás centrado en el tercer ojo, sueño y realidad son una sola cosa. Lo que estés soñando será real, y también a la inversa.»

Para quien está centrado en el tercer ojo, los sueños se harán realidad y toda la realidad se volverá como un sueño, porque cuando tu sueño se puede hacer real, sabes que no hay ninguna diferencia básica entre sueño y realidad. De modo que cuando Shankara dice que todo este mundo es sólo maya, un sueño de lo divino, no es una proposición teórica, no es una afirmación filosófica. Es, más bien, la experiencia interna de alguien que está centrado en el tercer ojo.

Cuando estés centrado en el tercer ojo, imagina que la esencia del prana se desborda desde la coronilla, como si estás sentado bajo un árbol y caen flores, o como si estás bajo el cielo y de pronto una nube comienza a llover, o como si estás sentado por la mañana y sale el Sol y comienzan a llegar sus rayos. Imagínalo, e inmediatamente hay un desbordamiento: un desbordamiento de luz que cae desde la coronilla. Este desbordamiento te re-crea, te da un nuevo nacimiento. Has vuelto a nacer.

Rajneesh Chandra Mohan Jain comentando un sutra escribió:

Céntrate en la pausa durante tus actividades cotidianas.

Shiva responde:Durante tu actividad mundana, mantén la atención entre dos respiraciones y, con esta práctica, vuelve a nacer en unos pocos días.

Durante tu actividad mundana, mantén la atención entre dos respiraciones... Olvídate de las respiraciones: mantente atento al espacio entre ellas. Ha llegado una respiración: antes de que emprenda el regreso, antes de que sea exhalada, viene la pausa, el intervalo. Una respiración ha salido; antes de que se tome de nuevo, la pausa. Durante tu actividad mundana, mantén la atención entre dos respiraciones y, con esta práctica, vuelve a nacer en unos pocos días. Pero hay que hacerlo continuamente.

Esta técnica sexta hay que ponerla en práctica continuamente. Por eso se menciona: Durante tu actividad mundana... Independientemente de lo que estés haciendo, mantén tu atención en la pausa entre dos respiraciones. Pero hay que practicarlo durante la actividad.

Hemos hablado de una técnica similar. Sólo hay esta diferencia ahora, que hay que practicarla durante la actividad mundana. No la practiques aisladamente. Esta práctica es para hacerla mientras estés realizando otra cosa. Estás comiendo: sigue comiendo y estate atento a la pausa. Estás andando: sigue andando y estate atento a la pausa. Te vas a dormir: acuéstate, deja que llegue el sueño, pero sigue atento a la pausa. ¿Por qué durante la actividad? Porque la actividad distrae la mente, la actividad requiere tu atención una y otra vez. No te distraigas, mantente fijo en la pausa. Y no dejes la actividad, deja que la actividad continúe. Tendrás dos capas de existencia: hacer y ser.

Tenemos dos capas de existencia: el mundo de hacer y el mundo de ser; la circunferencia y el centro. Sigue trabajando en la periferia, en la circunferencia; no lo pares. Pero sigue trabajando con la atención también en el centro. ¿Qué pasará? Tu actividad se convertirá en una actuación, como si estuvieras representando un papel.

Estás representando un papel; por ejemplo, en una función teatral. Te has vuelto Rama, o te has vuelto Cristo. Sigues actuando como Cristo o como Rama, y, aun así, sigues siendo tú mismo. En el centro, sabes quién eres; en la periferia sigues actuando como Rama, Cristo o quien sea. Sabes que no eres Rama; estás actuando. Sabes quién eres. Tu atención está centrada en ti; tu actividad continúa en la circunferencia.

Si practicas este método, tu vida entera devendrá en una larga representación dramática. Serás un actor representando papeles, pero centrado continuamente en la pausa. Si olvidas la pausa, entonces no estás representando papel alguno; te has vuelto el papel. Entonces no es una representación dramática; lo has confundido con la vida. Eso es lo que hemos hecho. Todo el mundo piensa que está viviendo la vida. No es la vida, sino sólo un papel; un papel que te ha sido otorgado por la sociedad, por las circunstancias, por la cultura, por la tradición, el país, la situación. Te ha sido otorgado un papel y lo estás representando; te has identificado con él. Para romper esa identificación está esta técnica.

Krishna tiene muchos nombres. Krishna es uno de los grandes actores.

Está continuamente centrado en sí mismo y representando; representando muchos papeles, muchos juegos, pero nunca serio, en modo alguno. La seriedad se deriva de la identificación. Si te vuelves realmente Rama en la representación dramática, entonces inevitablemente habrá problemas. Esos problemas saldrán de tu seriedad. Cuando Sita es raptada, puedes tener un ataque al corazón, y habrá que parar toda la comedia. Si te vuelves realmente Rama, el ataque al corazón es seguro..., incluso el paro cardiaco.

Pero eres sólo un actor. Sita es raptada, pero no se ha raptado nada.

Volverás a tu casa y dormirás en paz. Ni siquiera en un sueño te parecerá que Sita ha sido raptada. Cuando Sita fue raptada realmente, el mismo Rama estaba llorando, sollozando y preguntando a los árboles: «¿Dónde ha ido mi Sita? ¿Quién se ha apoderado de ella?» Pero esto es lo que hay que comprender. Si Rama está llorando realmente y preguntando a los árboles, se ha identificado. Ya no es Rama; ya no es una persona divina.

Esto es lo que hay que recordar: que para Rama, su vida real también era sólo un papel. Has visto a otros actores representando el papel de Rama, pero el mismo Rama estaba tan sólo representando un papel; en un escenario mayor, por supuesto.

India tiene una historia muy bella sobre esto. Creo que esta historia es única; en ninguna otra parte del mundo existe algo así. Se dice que Valmiki escribió el Ramayana antes de que naciera Rama, y que luego Rama tuvo que seguirlo. Así que, en realidad, la primera función de Rama fue también sólo una representación dramática. La historia fue escrita antes de que Rama naciera, y entonces Rama tuvo que seguirla. ¿Qué iba a hacer? Cuando un hombre como Valmiki escribe la historia, Rama tiene que seguirla. Así que todo está prefijado de algún modo. Sita tenía que ser raptada y la guerra tenía que suceder.

Si puedes comprende esto, entonces puedes comprender la teoría del sino, bhagya: el destino. Tiene un significado muy profundo. Y el significado es: si consideras que todo está prefijado para ti, tu vida se vuelve una representación dramática. Si estás representando el papel de Rama en el drama, no puedes cambiarlo; todo está prefijado, incluso tu diálogo. Si le dices algo a Sita, simplemente repites algo que está prefijado: No puedes cambiarlo si te tomas la vida como algo prefijado.

Por ejemplo, vas a morir en un día específico: está prefijado. Cuando estés muriéndote, estarás llorando, pero está prefijado. Y habrá tales y cuales personas a tu alrededor: está prefijado. Si todo está prefijado, todo se vuelve una representación dramática. Si todo está prefijado, eso significa que tú sólo tienes que representar tu papel. No se te pide que lo vivas, sólo se te pide que lo representes.

Esta técnica, la sexta técnica, es sólo para hacer de ti un psicodrama: una representación, un juego. Tú estás centrado en la pausa entre dos respiraciones, y la vida sigue, en la periferia. Si tu atención está en el centro, entonces tu atención no está realmente en la periferia: ésa es sólo una subatención; sólo sucede en alguna parte cerca de tu atención. Puedes sentirla, puedes conocerla, pero no es significativa. Es como si no te estuviera sucediendo a ti. Lo repetiré: si practicas esta técnica sexta, será como si tu vida entera no te estuviera sucediendo a ti, como si le estuviese sucediendo a otra persona.

Rajneesh Chandra Mohan Jain comentando un sutra escribió:

Una técnica para ser consciente en sueños.

Shiva responde:Con la respiración intangible en el centro de la frente, cuando llegue al corazón en el momento de dormirte, ten control sobre tus sueños y sobre la muerte misma.

Estás entrando en capas más y más profundas. Con la respiración intangible en el centro de la frente... Si ya conoces el tercer ojo, conoces la respiración intangible, el prana invisible en el centro de la frente, y entonces conoces el desbordamiento: la energía, la luz, se desborda. Cuando llegue al corazón... Cuando ese desbordamiento llegue al corazón... en el momento de dormirte, ten control sobre tus sueños y sobre la muerte misma.

Toma esta técnica en tres partes. Primero, debes ser capaz de sentir el prana en la respiración: la parte intangible de ésta, su parte invisible, su parte inmaterial. Esto sucede si pones tu atención entre las dos cejas; entonces llega con facilidad. Si estás atento a la pausa, entonces también llega, pero con un poco menos de facilidad. Si eres consciente del centro que hay en tu ombligo, donde la respiración llega, toca y sale, también sucede, pero con menos facilidad. La manera más fácil para conocer la parte invisible de la respiración es estar centrado en el tercer ojo. Pero no importa dónde estés centrado; sucede, empiezas a sentir el prana que entra en ti.

Si puedes sentir el prana que entra en ti, puedes saber cuándo vas a morir. Seis meses antes del día de tu muerte, empiezas a saberlo si puedes sentir la parte invisible de la respiración. ¿Por qué tantos santos anuncian el día de su muerte? Es fácil, porque si puedes ver el contenido de la respiración, el prana que entra en ti, en el momento en que el proceso se invierte, puedes sentirlo. Antes de que mueras, seis meses antes de que mueras, el proceso se invierte: el prana comienza a salir de ti. Entonces la respiración no lo lleva hacia dentro. Más bien, por el contrario, la respiración lo lleva hacia fuera; la misma respiración.

Tú no puedes advertirlo porque no conoces la parte invisible; sólo conoces la parte visible, sólo conoces el vehículo. El vehículo será el mismo.

Ahora, la respiración está trayendo el prana dentro, y dejándolo ahí; entonces el vehículo sale vacío. Luego se llena de nuevo de prana y entra.

De modo que la inspiración y la espiración no son lo mismo, recuerda. La inspiración y la espiración son la misma en cuanto vehículos, pero la inspiración está llena de prana y la espiración está vacía. Has ingerido el prana, y la respiración se ha vaciado.

Sucede lo contrario cuando te acercas a la muerte. La inspiración llega sin prana, vacía, porque tu cuerpo no puede absorber el prana del cosmos.

Vas a morir; no es necesario. El proceso entero se ha invertido. Y cuando la respiración sale, saca tu prana. Quien haya sido capaz de ver lo invisible, puede saber el día de su muerte inmediatamente. Seis meses antes, el proceso se invierte.

Este sutra es muy, muy significativo:

Con la respiración intangible en el centro de la frente, cuando llegue al corazón en el momento de dormirte, ten control sobre tus sueños y sobre la muerte misma.

Has de practicar esta técnica mientras estés durmiéndote; sólo entonces, en ningún otro momento. Mientras te estés durmiendo, sólo entonces; ése es el momento adecuado para practicar esta técnica. Te estás durmiendo. Poco a poco, poco a poco, el sueño está apoderándose de ti. En unos momentos, tu consciencia se disolverá; no serás consciente. Antes de que llegue ese momento, sé consciente: consciente de la respiración y su parte invisible, el prana, y siente que llega al corazón.

Sigue sintiendo que llega al corazón. El prana entra al cuerpo por el corazón. Sigue sintiendo que el prana entra en el corazón, y deja que llegue el sueño mientras estés sintiéndolo continuamente.

Sigues sintiendo, y dejas que llegue el sueño y te inunde.

Si sucede esto -que estás sintiendo la respiración invisible entrando en el corazón, y el sueño se apodera de ti -, estarás consciente en sueños.

Sabrás que estás soñando. Normalmente no sabemos que estamos soñando.

Mientras sueñas, piensas que ésa es la realidad. Eso sucede también a causa del tercer ojo. ¿Has visto dormir a otra persona? Sus ojos se mueven hacia arriba y se centran en el tercer ojo. Si no lo has visto, obsérvalo.

Tu hijo está durmiendo... Ábrele los ojos y observa dónde están sus ojos. Sus pupilas han ido hacia arriba y están enfocadas en el tercer ojo.

Digo que mires a los niños; no mires a los adultos: ellos no son dignos de crédito porque su sueño no es profundo. Estarán simplemente pensando que están dormidos. Mira a los niños; sus ojos van hacia arriba. Se enfocan en el tercer ojo. Debido a este enfoque en el tercer ojo, crees que tus sueños son reales, y no puedes advertir que son sueños; son reales. Lo sabrás cuando te levantes por la mañana. Entonces sabrás que «estaba soñando». Pero de eso te das cuenta después, en retrospectiva. No te puedes dar cuenta durante el sueño de que estás soñando. Si te das cuenta, entonces hay dos capas: el sueño sigue, pero tú estás despierto, eres consciente. Para alguien que se vuelve consciente en sueños, este sutra es maravilloso. Dice: Ten control sobre tus sueños y sobre la muerte misma.

Si puedes ser consciente de los sueños, puedes hacer dos cosas. Una: puedes crear sueños. Normalmente, no puedes crear sueños. ¡Qué impotente es el hombre! Ni siquiera puedes crear sueños.

Si quieres soñar algo en particular, no puedes soñarlo; no está en tus manos. ¡Qué incapaz es el hombre! Ni siquiera puede crear sueños. Eres tan sólo una víctima de los sueños, no el creador. Un sueño te sucede; no puedes hacer nada. Ni lo puedes parar, ni lo puedes crear.

Pero si te duermes recordando el corazón lleno de prana, siendo tocado continuamente por el prana con cada respiración, llegarás a dominar tus sueños; y ése es un dominio excepcional. Entonces puedes soñar cualquier sueño que quieras. Tan sólo advierte, mientras te estés durmiendo, que «quiero soñar este sueño», y ese sueño llegará a ti. Simplemente di, mientras estés durmiéndote: «No quiero soñar ese sueño», y ese sueño no podrá entrar en tu mente.

Pero ¿para qué sirve dominar tus sueños? ¿No es inútil? No, no es inútil.

Una vez que domines tus sueños, nunca soñarás: es absurdo. Cuando dominas tus sueños, dejas de soñar; ya no es necesario. Y cuando dejas de soñar, estás dormido con una cualidad totalmente diferente, y esa cualidad es la misma que la de la muerte.

La muerte es un dormir profundo. Si tu dormir se ha vuelto tan profundo como la muerte, eso significa que no habrá más sueños. Soñar crea superficialidad en el dormir. Te quedas en la superficie debido a los sueños; debido a que te cuelgas de los sueños, te quedas en la superficie. Cuando no estás soñando, caes en el mar, alcanzas su profundidad.

La muerte es lo mismo. Por eso la gente en India siempre ha dicho que dormir es una muerte de poca duración, y que la muerte es un largo dormir: cualitativamente son lo mismo. Dormir es una muerte día-a-día. La muerte es un fenómeno vidaa-vida, un dormir vida-a-vida. Todos los días estás cansado. Te quedas dormido y recobras tu vitalidad, tu vivacidad por la mañana; has renacido. Después de una vida de setenta u ochenta años estás completamente cansado. Entonces una muerte de tan breve duración no será suficiente; necesitas una gran muerte. Después de esa gran muerte o gran dormir, vuelves a nacer con un cuerpo totalmente nuevo.

Una vez que puedas conocer el dormir sin sueños y puedas ser consciente de ello, no tendrás miedo a la muerte. Nadie ha muerto nunca, nadie puede morir: ésa es la única imposibilidad.

Hace sólo un día te estaba diciendo que la muerte es la única certeza, y ahora te digo que la muerte es imposible. Nadie ha muerto jamás y nadie puede morir -ésa es la única imposibilidad-, porque el universo es vida. Vuelves a nacer una y otra vez, pero el dormir es tan profundo que te olvidas de tu vieja identidad.

Tu mente queda completamente limpia de recuerdos.

Considéralo de esta manera. Hoy vas a dormir: es como si hubiera algún mecanismo -y pronto lo tendremos- como el que borra en una grabadora magnetofónica, que puede limpiar totalmente una cinta para que lo que estuviera grabado en ella ya no lo esté. Lo mismo es posible con la memoria, porque en realidad la memoria es simplemente una grabación profunda.

Tarde o temprano dispondremos de un mecanismo que se pueda poner en la cabeza y que limpiará tu mente completamente. Por la mañana ya no serás la misma persona, porque no podrás recordar quién era el que se durmió.

Entonces tu dormir se asemejará a la muerte. Habrá una discontinuidad; no podrás recordar quién se durmió. Esto está sucediendo naturalmente. Cuando te mueres y vuelves a nacer, no puedes recordar quién murió. Empiezas de nuevo.

Con esta técnica, primero dominarás tus sueños; es decir, dejarás de soñar. O si quieres soñar, serás capaz de soñar, pero los sueños serán voluntarios.

No serán involuntarios, no te serán impuestos; no serás una víctima.

Entonces la cualidad de tu dormir se volverá igual que la de la muerte.

Entonces sabrás que la muerte es dormir.

Es por eso que este sutra dice: Ten control sobre tus sueños y sobre la muerte misma. Sabrás que la muerte es sólo un dormir prolongado; y útil y bello, porque te da nueva vida; te lo da todo de nuevo. La muerte desaparece... Con la desaparición de los sueños, la muerte desaparece.

Hay otro significado de lograr poder sobre la muerte, control sobre la muerte. Si puedes llegar a advertir que la muerte es sólo un dormir, serás capaz de controlarla. Si puedes controlar tus sueños, también puedes controlar tu muerte. Puedes elegir si vas a nacer otra vez, de quién, cuándo, de qué forma; tendrás control también sobre tu nacimiento.

Buda murió... No me refiero a su última vida, sino a su penúltima vida, antes de convertirse en Buda. Antes de morir dijo: «Naceré de tales y cuales padres; así será mi madre, así será mi padre. Pero mi madre morirá inmediatamente... Cuando yo nazca mi madre morirá inmediatamente. Antes de que nazca, mi madre tendrá ciertos sueños.» No sólo adquieres poder de tus sueños; también adquieres poder de los sueños de otros. Así que Buda, por poner un ejemplo, dijo: «Habrá ciertos sueños. Cuando esté en el útero, mi madre tendrá ciertos sueños. De modo que cuando alguna mujer tenga estos sueños en esta secuencia, sabed que voy a nacer de ella.»

Y sucedió. La madre de Buda soñó la misma secuencia de sueños. La secuencia era conocida por toda India, porque la de Buda no era una declaración corriente. Todo el mundo la conocía, sobre todo los que estaban interesados en religión y en las cosas más profundas de la vida y en las vías esotéricas de la vida. Se conocía, de modo que los sueños fueron interpretados. Freud no fue el primer interpretador; ni, por supuesto, el más profundo. Sólo en Occidente fue el primero.

De modo que el padre de Buda se dirigió inmediatamente a los interpretadores de sueños, los Freuds y Jungs de aquellos días, y les preguntó: «¿Qué significa esta secuencia? Tengo miedo. Estos sueños son extraños, y se siguen repitiendo en la misma secuencia. Hay uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis sueños que se repiten continuamente. Son los mismos sueños, como si uno estuviera viendo la misma película una y otra vez. ¿Qué está pasando?»

Así que le dijeron: «Vas a ser el padre de una gran alma: alguien que va a ser un buda. Pero entonces tu esposa va a estar en peligro; cuando nazca este buda es difícil que la madre sobreviva.»

El padre preguntó: «¿Por qué?» Los interpretadores dijeron: «No sabemos por qué, pero esta alma que va a nacer hizo una declaración: que cuando fuera a nacer de nuevo, la madre moriría inmediatamente.»

Posteriormente, le preguntaron a Buda: «¿Por qué murió tu madre inmediatamente?» Él dijo: «Dar a luz a un buda es un acontecimiento tan grande que todo lo demás se vuelve vano después. Así es que la madre no puede existir. Tendrá que nacer otra vez para empezar de nuevo. Dar a luz a un buda es un clímax tal, un punto culminante tal, que la madre no puede existir después de él».

De modo que la madre murió. Y Buda había dicho en su vida anterior que nacería mientras su madre estuviera de pie bajo una palmera; y sucedió.

La madre estaba de pie bajo una palmera: de pie mientras Buda nacía. Y él había dicho: «Naceré mientras mi madre esté de pie bajo una palmera, y daré siete pasos. Inmediatamente, andaré. Éstas son las señales que os doy», dijo, «para que sepáis que ha nacido un buda.» Y lo cumplió todo.

Y esto no es así sólo con Buda. Lo es con Jesús, lo es con Mahavira, lo es con muchos otros. Todos los tirthankaras jainas han predicho en su vida anterior cómo iban a nacer. Y han dado secuencias de sueños específicas - que tales y cuales serán los símbolos- y han dicho cómo sucederá.

Puedes dirigirlo. Una vez que puedas dirigir tus sueños, puedes dirigirlo todo, porque el sueño es la sustancia misma de este mundo. Esta vida está hecha con la sustancia de los sueños. Una vez que puedes dirigir tus sueños, puedes dirigirlo todo. Este sutra dice: sobre la muerte misma. Entonces uno puede darse a sí mismo un cierto nacimiento, una cierta vida.

Somos simplemente víctimas. No sabemos por qué nacemos, por qué morimos. ¿Quién nos dirige?, y ¿por qué? No parece haber ninguna razón.

Todo parece un caos, simplemente accidental. Es porque no somos maestros. Una vez que somos maestros, no es así.

Rajneesh Chandra Mohan Jain comentando un sutra escribió:

Observa el punto de cambio con devoción.

Shiva responde:Con suprema devoción, céntrate en los dos puntos de enlace de la respiración y conoce al que conoce.

Hay una pequeña diferencia en las técnicas, ligeras modificaciones. Pero aunque las diferencias son pequeñas en las técnicas, puede que para ti sean grandes. Una sola palabra crea una gran diferencia. Con suprema devoción, céntrate en los dos puntos de enlace de la respiración. La inspiración tiene un punto de enlace en el que gira; la espiración tiene otro punto de enlace en el que gira. Con estos dos giros -y ya hemos hablado de estos giros- se crea una pequeña diferencia: es decir, pequeña en la técnica, pero para el buscador puede que sea grande. Sólo se añade una condición: Con suprema devoción; y toda la técnica se vuelve diferente.

En su primera forma no se mencionaba en absoluto la devoción; era simplemente una técnica científica. La practicas y funciona. Pero hay personas que no pueden practicar técnicas tan secas, tan científicas. Los que son tendentes al corazón, los que pertenecen al mundo de la devoción, para ellos se ha creado una pequeña diferencia:

Con suprema devoción, céntrate en los dos puntos de enlace de la respiración y conoce al que conoce.

Si no tienes una disposición científica, una actitud científica, si no tienes una mente científica, entonces prueba esto: Con suprema devoción -con fe, amor, confianza- céntrate en los dos puntos de enlace de la respiración y conoce al que conoce. ¿Cómo hacerla? ¿Cómo? Puedes sentir devoción por alguien: por Krishna, por Jesús puedes sentir devoción. Pero ¿cómo sentir devoción por ti mismo, por este punto de enlace de la respiración? El fenómeno no parece devocional en absoluto. Pero eso depende...

El tantra dice que el cuerpo es el templo. Tu cuerpo es el templo de lo divino, la morada de lo divino, así que no trates a tu cuerpo como un objeto.

Es sagrado, es divino. Y cuando estás inspirando, no eres sólo tú quien está haciendo la respiración; es lo divino dentro de ti. Estás comiendo, estás moviéndote o andando... Considéralo de esta manera: no eres tú, sino lo divino que se mueve en ti. Entonces todo el asunto se vuelve absolutamente devocional.

Se dice que muchos santos aman su cuerpo. Tratan su cuerpo como si perteneciera a su amada. Puedes tratar tu cuerpo de esta manera o puedes tratarlo como un mecanismo: ésa también es una actitud. Puedes tratarlo con culpabilidad, pecado; puedes tratarlo como algo sucio; puedes tratarlo como algo milagroso, como un milagro; puedes tratarlo como la morada de lo divino. Depende de ti. Si puedes tratar tu cuerpo como un templo, entonces esta técnica será útil: Con suprema devoción...

Pruébala. Cuando estés comiendo, pruébala. No pienses que tú estás comiendo. Piensa que es lo divino en ti quien está comiendo, y observa el cambio. Estás comiendo lo mismo, eres el mismo, pero inmediatamente todo se vuelve diferente. Estás dando la comida a lo divino. Estás bañándote -algo muy corriente, trivial-, pero cambia de actitud: siente que estás bañando a lo divino en ti. Entonces esta técnica será fácil: Con suprema devoción, céntrate en los dos puntos de enlace de la respiración y conoce al que conoce.

Rajneesh Chandra Mohan Jain comentando un sutra escribió:

Observando el intervalo en el mercado

Shiva responde:Cuando estás en una actividad en el ‘mundo’, seguí atento al intervalo entre los dos alientos -inhalación, exhalación- y, en pocos días, practicando esto, volverás a nacer...

Mientras hagas algo, cualquier cosa que hagas, poné tu atención en el intervalo entre dos alientos -inhalación, exhalación…Pero tenés que practicarlo mientras estás en actividad.

Recién discutimos una técnica parecida, pero esta tiene una pequeña diferencia y es que la tenés que practicar mientras estás en alguna actividad en el mundo; no la hagas estando aislado; tenés que hacerla mientras estás haciendo alguna otra cosa… Cuando comas, seguí comiendo y estate atento al intervalo; cuando camines, seguí caminando y estate atento al intervalo; cuando te vayas a dormir, acostate, dejá que venga el sueño, pero vos seguí atento al intervalo.

¿Por qué en actividad? Porque la actividad distrae a la mente; la actividad atrae tu atención a cada rato. No te distraigas; seguí atento al intervalo y no pares tu actividad, seguí con eso…vas a tener dos niveles de existencia: el mundo del hacer y el mundo del ser, la circunferencia y el centro… Seguí trabajando en la periferia, en la circunferencia: no pares; pero seguí trabajando atentamente en el centro también… ¿qué va a pasar?, que tu actividad se va a volver una ‘actuación’, como si estuvieras desempeñando un rol.

Si practicás este método, toda tu vida se va a volver un largo drama; vas a ser un actor que desempeña roles, pero centrado constantemente en el intervalo…Si te olvidás del intervalo, no vas a estar desempeñando roles, vas a pasar a ser el rol mismo; entonces, no va a ser un drama, lo tomaste como si eso fuese la vida… Eso es lo que hicimos; todos piensan que están viviendo la vida y no es verdad; solamente están desempeñando un rol -un libreto que te dio la sociedad, las circunstancias, la cultura, la tradición, el país, la situación…Te dieron un rol; vos lo estás interpretando, te identificaste con él…Para romper esta identificación, usá esta técnica.

Esta técnica es para convertirte en un psicodramaturgo -en una representación teatral…Vos estás centrado en el intervalo, entre los dos alientos, y la vida sigue en la periferia…Si tu atención está en el centro, entonces tu atención no está en la periferia, ahí habrá solamente una ‘sub-atención’, que va a estar en algún lugar cerca de tu atención... Podés sentirlo, podés conocerlo, pero no muy significativo…es como si no te estuviese pasando a vos…

Te lo voy a repetir: si practicás esta técnica, toda tu vida va a pasarte como si no te estuviera pasando a vos, como si le estuviera pasando a otro…

Rajneesh Chandra Mohan Jain comentando un sutra escribió:

La meditación del corazón de Atisha

Atisha dijo:Entrenate en juntar, enviar y unir. Hacé esto cabalgando en el aliento…

Atisha dice: [i]empezá por ser compasivo[]/i. Y el método es: al inhalar -escuchá atentamente, este es uno de los mejores métodos…- al inhalar, pensá que estás inhalando toda la desgracia de toda la gente del mundo…que estás inhalando toda la oscuridad, la negatividad; todo el infierno que existe en todas partes y dejá que tu corazón absorba todo esto…

Habrás leído o escuchado a los llamados pensadores positivos de occidente que afirman justamente lo contrario…-no saben lo que dicen-; dicen: “Al exhalar, tirá toda tu desgracia y negatividad, y, ala inhalar, absorbé alegría, positividad, felicidad…”

El método de Atisha es justo lo opuesto: al inhalar, inhalá todo el sufrimiento y la desgracia de todos los seres del mundo, del pasado, el presente y el futuro; y al exhalar, exhalá todo el goce y la felicidad que tengas, todas las alegrías que tengas; exhalá y da todo lo que tengas a la existencia…

Este es el método de la compasión: tomate todos los sufrimientos y derramá todas las alegrías…

Y si lo hacés vas a sorprenderte, porque desde el momento en que tomás todos los sufrimientos del mundo entero adentro tuyo, dejan de ser sufrimientos…Inmediatamente, el corazón transforma la energía…el corazón es una fuerza transformadora de energía: toma desgracia y la transforma en alegría; después la derrama…

Una vez que hayas aprendido que tu corazón puede hacer esta magia, este milagro, lo vas a querer hacer
todo el tiempo…probá;

Rajneesh Chandra Mohan Jain comentando sobre vipassana escribió:

Vipassana

Vipassana es la meditación que más gente iluminó en todo el mundo, mucho más que cualquier otra, porque es la esencia misma. Las demás meditaciones tienen la misma esencia pero de diferentes formas; también tienen algo no esencial; pero Vipassana es esencia pura; no podés quitarle nada y no podés agregarle Vipassana es algo tan simple, que hasta un niño pequeño la puede hacer…En realidad, el niño más pequeño la puede hacer mejor que vos, porque todavía no se llenó con la basura de la mente; todavía está limpio e inocente...

A Vipassana la podés hacer de tres formas -podés elegir la que mejor se adapte a vos: La primera es conciencia de tus actos, de tu cuerpo, de tu mente, de tu corazón… Cuando caminás, caminá con conciencia; cuando muevas la mano, movela con conciencia, sabiendo perfectamente que estás moviendo la mano…La podés mover sin ninguna conciencia, como algo mecánico…En un paseo matutino, podés seguir caminando sin darte cuenta de tus pies…

Estate alerta de los movimientos de tu cuerpo. Mientras comés, estate alerta de los movimientos que son necesarios para comer; cuando te des una ducha, estate alerta de la frescura que llega a vos, del agua que cae sobre vos y de la tremenda alegría que causa…mantenete alerta; no te tendría que seguir pasando en un estado de inconsciencia.

Y lo mismo con tu mente. Cualquier pensamiento que pase por la pantalla de tu mente, solamente observalo; cualquier emoción que pase por la pantalla de tu corazón, solamente sé un testigo; no te involucres ni te identifiques, no evalúes lo que es bueno, lo que es malo; eso no tiene nada que ver con tu meditación.

La segunda forma es con la respiración, hacerse conciente de la respiración. Mientras entra el aire, se dilata tu vientre y cuando sale, baja; entonces, el segundo método es estar conciente del vientre, cuando sube y cuando baja…solamente la conciencia exacta del vientre subiendo y bajando…y el vientre está muy cerca de las fuentes de la vida, porque el niño se une a la vida de la madre a través del ombligo; atrás del ombligo está su fuente de vida, entonces cuando se eleva el vientre, es realmente la energía de la vida…el resorte de la vida que sube y baja con cada respiración…Eso tampoco es difícil y tal vez sea todavía más fácil porque es una técnica sola.

En la primera, tenés que estar conciente del cuerpo, tenés que estar conciente de la mente, tenés que estar conciente de tus emociones, de tus estados de ánimo…Entonces, son tres pasos. La segunda forma tiene tiene un paso solo: el vientre, subiendo y bajando…y el resultado es el mismo. A medida que vas haciéndote más conciente de tu vientre, la mente se hace más silenciosa, el corazón se hace más silencioso, los estados de ánimo desaparecen…

Y la tercera es estar conciente del aliento cuando entra, cuando pasa por las fosas nasales… sentílo en ese extremo -el otro polo del vientre-, sentílo en la nariz…el aire al entrar da cierta frescura a tus fosas nasales… Después, el aire saliendo…el aire entrando, el aire saliendo…

Eso también podés hacerlo. Es más fácil para hombres que para mujeres, porque la mujer es más conciente del vientre…la mayoría de los hombres ni siquiera respiran llegando al vientre; sus pechos suben y caen porque en el mundo prevalecen conceptos errados sobre atletismo. Por supuesto que le da una forma más bella al cuerpo si tu pecho es prominente y tu vientre casi no existe…

El hombre eligió respirar solamente hasta el pecho, entonces se vuelve cada vez más grande y el vientre se encoge. Cree que así es más atlético…

En todo el mundo, excepto Japón, todos los atletas y profesores de atletismo enfatizan la respiración llenando los pulmones, expandiendo el pecho y contrayendo el vientre. El ideal es el león, que tiene el pecho amplio y el vientre muy chico; entonces, sé como un león; esa llegó a ser la regla para los atletas y gimnastas, y para la gente que trabaja con el cuerpo…

Japón es la única excepción; a ellos no les interesa tener el pecho amplio y el vientre chico. Para contraer el vientre se necesita cierta disciplina; no es natural. Japón eligió el camino natural, por eso puede sorprenderte ver una estatua japonesa de Buddha. Esa es la forma en la que podés distinguir inmediatamente si la estatua es hindú o japonesa; las estatuas hindúes de Gautama, el Buddha, tienen un cuerpo muy atlético, sus vientres son muy angostos y sus pechos muy amplios. Pero el Buddha japonés es totalmente distinto; su pecho es casi silencioso, porque respira desde el vientre, pero su vientre es más grande…no le queda muy bien -porque la idea que prevalece en el mundo es tan antigua…, pero respirar desde el vientre es más natural, más relajado…

Esto te pasa a la noche, cuando dormís; no respirás desde el pecho, respirás desde el vientre. Por eso es tan relajada la experiencia del dormir…Después de tu sueño, te sentís tan fresco a la mañana, tan joven…porque toda la noche estuviste respirando en forma natural …¡estuviste en Japón!

Estos son los dos puntos: si tenés miedo que respirar desde el vientre y estar atento a su elevación y caída te destruya tu forma atlética…los hombres pueden estar más interesados en esa forma, entonces, para ellos es más fácil observar las fosas nasales, por donde entrar el aire. Observá, y cuando el aire salga, observá también.

Estas son las tres formas, cualquiera está bien; y si querés hacer dos formas al mismo tiempo, las podés hacer, pero vas a tener que esforzarte más; y si querés hacer las tres , las posibilidades van a ser más rápidas, pero todo depende de vos, de lo que te sea fácil…

Acordate: lo fácil es lo correcto.

A medida que se va enraizando la meditación y tu mente se va haciendo silenciosa, va a ir desapareciendo el ego…vos vas a estar presente, pero no va a estar la sensación de ‘Yo’. Entonces las puertas van a estar abiertas…

Vos solamente esperá con un deseo amoroso, con una bienvenida en el corazón para ese gran momento - el momento más grande en la vida de una persona-, de iluminación…

Llega…ciertamente que llega; jamás se demoró ni un solo instante…Una vez que estás en la onda correcta, de pronto explota en vos, te transforma...

El viejo hombre murió y llegó el hombre nuevo...


Sentándose
Encontrá una postura razonablemente cómoda y que te ayude a ponerte alerta, como para mantenerte sentado por unos 40 a 60 minutos. La espalda y la cabeza tienen que estar derechas, los ojos cerrados y la respiración normal. Quedate lo más quieto que puedas, solamente cambiá la postura si te es realmente necesario.

Mientras estés sentado, el objetivo primario es observar la elevación y caída del vientre, apenas por encima del ombligo, que causa la inhalación y la exhalación. No es una técnica de concentración, por eso mientras estés observando la respiración, van a desviar tu atención muchas otras cosas. Nada es distracción en Vipassana, así que cuando surja alguna otra cosa, dejá de observar la respiración, prestá atención a cada cosa que esté pasando hasta puedas volver a tu respiración. Esto incluye pensamientos, sentimientos, juicios, sensaciones corporales, impresiones del mundo exterior, etc.

Lo que importa es el proceso de observar, no tanto lo que observás, por eso acordate de no identificarte con nada de lo que pueda surgir…Preguntas o problemas pueden verse como misterios para disfrutar…


Vipassana caminando
Esta es una caminata común, en forma lenta, estando conscientes de los pies al tocar el piso.

Podés caminar en círculo o en una línea de 10 a 15 pasos, yendo y viniendo, a puertas cerradas o en campo abierto. Los ojos tienen que mirar hacia el piso, unos cuantos pasos para adelante. Mientras caminás, poné tu atención en el punto de contacto de cada pie al tocar el suelo; si surgen otras cosas, dejáles de prestar atención a los pies y mirá eso que desvió tu atención y después, volvé a los pies.

Es la misma técnica que en la posición

Concentración enfocada

La concentración enfoca el poder de la mente de la misma forma que una lupa lleva los rayos del sol a un solo punto. Pero la mente, que es distinta de una lente, no es pasiva; se requiere un acto de fuerza de voluntad para desechar todo pensamiento inquieto y enfocarla completamente.

La capacidad para concentrarse es una cualidad inherente a lo humano y forma parte de nuestro ser. Para obtener éxito en los negocios, el deporte, los estudios, etc. tenemos que concentrarnos profundamente en la tarea que tenemos entre manos.

Una de las técnicas buenas para esto es la técnica del Hong-So, la cual Paramhansa Yogananda llamó “la técnica de concentración más alta”. La técnica de Hong-So tiene una base científica y trabaja con fuerzas fundamentales de la fisiología humana. Hemos hablado brevemente de cómo la respiración, la energía y la mente están unidas, pero ahora es el momento de hablar del tema con más profundidad.

Intuitivamente sabemos que existe una conexión entre nuestra respiración y nuestra habilidad para concentrarnos. Observa cómo, instintivamente, retienes la respiración cuando tratas de desempeñar una tarea delicada como la de enhebrar una aguja. Por otra parte, cuando nuestra mente y energía ya están calmadas y enfocadas, observamos que también nuestra respiración está calmada. La próxima vez que estés absorto leyendo un libro o escuchando música, observa lo lenta y pausada que es tu respiración.

La ciencia del yoga ha comprobado, desde hace mucho tiempo, que los ejercicios de respiración pueden ejercer una influencia muy poderosa sobre la mente. De hecho existe una gran variedad de técnicas de respiración llamadas pranayamas, su traducción literal es “control de la energía sutil”. Algunos profesores se limitan a enseñar los aspectos físicos de los pranayamas, pero en realidad tienen efectos mucho más profundos.

Las técnicas de respiración operan a varios niveles: En el aspecto físico ayudan a eliminar el monóxido de carbono y a oxigenar la sangre, permitiendo que la respiración se haga más lenta. En el aspecto mental nos ofrecen un objeto en el cual podemos concentrar la mente. Calmando la mente se calman al mismo tiempo las emociones. Pero el aspecto más importante es que nos permiten influir en el curso de la fuerza vital en el cuerpo y en la mente. La razón por la cual estas técnicas tienen tanto poder, es que nos ofrecen la forma de controlar la energía sutil, llamada en sánscrito prana.

El Prana es más refinado que las fuerzas electromagnéticas de este universo físico; es el principal mar de energía de donde emergen los átomos.

No existe aún un instrumento capaz de detectar esta energía, pero aquellas personas que desarrollan una conciencia susceptible a ella puede percibirla. Las personas que pueden ver el aura están viendo la emanación de prana o cuerpo "astral”. El prana (o chi, o ki en otras tradiciones) está imbuido y mantiene en su totalidad el mundo físico y toda la materia es sostenida por él. Todo objeto viviente existe debido al prana.

Yogananda utiliza el término “fuerza vital” refiriéndose a esta energía cuando se manifiesta en todas las cosas vivientes y nos enseña que esta fuerza vital es lo que nos anima y da vida. Sin ella seríamos objetos inanimados. Cristo se refirió a esta fuerza universal cuando fue tentado por Satanás después de ayunar durante cuarenta días en el desierto y dijo, “Está escrito, No sólo de pan vive el hombre, sino de la palabra procedente de Dios”(Mt.4:4). “La palabra” utilizada así significa vibración o energía.

Realmente es el prana el que sostiene el cuerpo en lugar de la comida, el agua y el oxígeno. El alimento es aparentemente necesario para el sustento de la vida debido a que contiene prana en forma concentrada.

El Prana es muy sutil para poder ser percibido por la mayoría de las personas, pero por su conexión directa con la respiración, ejercemos una influencia indirecta sobre él por medio del control de la inspiración y la espiración, lo cual es relativamente fácil de hacer.

La técnica del Hong-So, es un ejercicio de respiración; su propósito es liberarnos de una mente inquieta. Su propósito ulterior es llevarnos a una completa interiorización. De hecho, practicada correctamente, nos ayudará a alcanzar el 100% de concentración. Solamente en este momento es cuando experimentamos los estados profundos de meditación y sentimos nuestra unión con Dios.

La meditación profunda llega espontáneamente cuando toda nuestra naturaleza está interiorizada y enfocada en el entrecejo (el ojo espiritual, o centro Crístico). En él se asienta la concentración y Hong-So trabaja con la respiración, la atención y como mantra para enfocar toda la fuerza vital en este centro.

Los sonidos usados en esta técnica, Hong y So, son un mantra. Un mantra es una fórmula sonora que contiene cierto poder; en ocasiones un mantra puede tener resultados curativos, darnos fuerza de voluntad o devoción. El efecto especial de Hong-So, sin
embargo, es calmar e interiorizar nuestro prana.


Técnica sencilla de meditación

Ésta es una técnica de meditación muy simple que puedes aprender en cinco minutos.

Primero, siéntate derecho...

Siéntate derecho con la columna vertebral recta, separado de la parte posterior de la silla. Pon lo pies planos en el suelo, y las palmas de las manos hacia arriba, apoyadas en las ingles.

Relaja el cuerpo...

Haz este ejercicio de tensión y relajación para ayudar a relajar el cuerpo:

- Inspira con fuerza por la nariz, con una inspiración corta y otra larga (doble inspiración)
- Tensa todo el cuerpo con energía hasta que vibre
- Retén la respiración y la tensión durante cinco segundos
- Espira con energía por la boca, con una espiración corta y otra larga (doble espiración)
- Al hacerlo, elimina la tensión
- Repítelo varias veces


Respiración medida

Inspira lentamente, contando ocho. Retén el aire contando ocho, y espira lentamente contando ocho. Sin pausa, inspira de nuevo – retén – espira, contando ocho cada vez.

Este ejercicio se llama respiración medida. Repítelo de tres a seis veces.

Se puede variar el número de cuentas de acuerdo con la capacidad pulmonar, pero la duración es la misma para la inspiración, retención y espiración. Termina tu práctica inspirando profundamente y espirando completamente.


Técnica de concentración Hong-So

Ahora espera a que tu próxima respiración venga por si misma. Cuando lo haga, repite mentalmente Hong(se pronuncia jong). Esta vez no se retiene la respiración, sino que se espira naturalmente y mentalmente se repite So.

Hong-So es un antiguo mantra en Sánscrito (un mantra es una palabra, sílaba o grupo de sílabas, que transmiten poder espiritual cuando se pronuncian correctamente, a menudo con repetición). Significan “Yo soy Él” o “Yo soy Espíritu”. Trata de sentir que es la respiración en si misma la que hace los sonidos Hong y So.

No trates de controlar la respiración. Simplemente observa cómo fluye hacia dentro y hacia fuera naturalmente.

Al principio la mayor parte de tu atención estará en la manifestación física del proceso de respiración al expandirse y contraerse el diafragma y el pecho.

A medida que la respiración se calma, trata de ser consciente de su flujo por las fosas nasales, y gradualmente transfiere tu atención a las partes cada vez mas altas de los pasajes nasales.

Con los ojos cerrados, sube tu mirada hacia el entrecejo. Concéntrate allí. Éste es el lugar donde está la conciencia espiritual en el cuerpo, también llamado ojo espiritual o Centro Crístico. Con el tiempo, trata de sentir el flujo de la respiración cerca del ojo espiritual.

A lo largo de la práctica mantén la mirada constantemente en el entrecejo .

No permitas que los ojos sigan el movimiento de la respiración. Si ves que tu mente vaga, con suavidad vuelve la atención a la respiración y al mantra.

Termina tu práctica de Hong-So inspirando una vez por la nariz y espirando tres veces por la boca.


Meditación propiamente dicha

Olvídate de la respiración. Concéntrate profundamente en el entrecejo. Mantén tu mente centrada y tu energía interiorizada. Absórbete el la paz generada por tu práctica.

Continua por lo menos cinco minutos...

Ajaan Lee Dhammadharo escribió:

Manteniendo presente la respiración y lecciones en samadhi

http://goo.gl/tdzGZ8